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[13]海德格尔的这一评价，实际上揭示和论证了马克思的历史唯物主义对资本主义的哲学批判的深刻性和优越性。
而对这一深刻性和优越性，海德格尔晚年又在一个讨论班上进行了具体指认：现今的“哲学”
只是满足于跟在知性科学后面亦步亦趋，这种哲学误解（或根本不理解）了我们这个时代的“两重独特现实”
——“经济发展”
与这种发展所需要的“架构”
；然而，马克思却“懂得”
这双重的现实。
[14]这实际上也就是马克思自己所强调指出的：我们不仅要看到资本的“物质”
方面，更要看到使资本成为资本的“形式规定”
。
[15]而要真正把握资本的这一“形式规定”
，就必须如马克思自己所言：分析资本主义的“经济形式”
，既不能用“显微镜”
，也不能用“化学试剂”
，而必须用“抽象力”
[16]——批判的、革命的辩证法。
这实际上表明马克思反对一切对资本主义的“实证主义”
理解，而强调必须对资本主义进行最为深刻的哲学批判。
在马克思看来，“抽象成为统治”
也正是资本主义社会“拜物教”
——商品拜物教、货币拜物教和资本拜物教的凝练概括。
在这里，物与物的关系赢得了对人与人的关系的主宰地位，这种颠倒的表象作为历史规律把人约定在物的必然王国中，那个抽象的“看不见的手”
作为一种无人性完全把人的逻辑淹没在主体性资本的总体发展之中了。
对资本造成的这种社会状况，西方马克思主义的创始人卢卡奇也有过明确的解释：人们在其中一方面日益打碎了、摆脱了、扔掉了纯“自然的”
、非理性的和实际存在的桎梏；但另一方面，又同时在这种自己建立的、“自己创造的”
的现实中，建立了一个包围自己的“第二自然”
，并且以同样无情的规律性和他们相对立，就像从前非理性的自然力量（正确些说：用这种形式表现出来的社会关系）所做的那样。
[17]在这里，不是抽象本身的无情，而是抽象的立脚点——资本主义社会现实发展的无情。
[18]也就是说，在资本主义社会里，由于资本无限增殖而对雇佣劳动的支配，致使资本成了一种无形的抽象力量，取代和控制着人的一切，人毫无真实的自由可言。
对此，黑格尔曾深刻指出：“在这种抽象的世界里，个人不得不用抽象的方式在他的内心中寻求现实中找不到的满足，他不得不逃避到思想的抽象中去，并把这种抽象当作实存的主体，——这就是说，逃避到主体本身的内心自由中去。”
[19]马克思和恩格斯都否定这种抽象关系对人的统治，特别是这种统治又采取了物的形式，仿佛表现为不是人的关系，而是一种自然的关系和规律。
但这实质上却是一种更为恐怖的统治：“无人统治并不一定意味着没有统治；无疑，在某些特定的情势下，它甚至有可能成为最残酷、最暴虐的统治形式。”
[20]
因此，马克思的《资本论》不是为资本主义唱赞歌——决不用玫瑰色描绘资本家，而是运用辩证法（抽象力），抽象（还原）出资本的全部现实生活关系，对现存的一切进行无情的批判，从而推翻“抽象”
奴役人的一切关系，“为一个更高级的、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础”
[21]。
所以，马克思的《资本论》在根本上就是“人类自由的辩证法”
[22]。
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