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基于宗教的批判，在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思指出：“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。”
[5]这表明，只有通过宗教批判，才能“揭穿神圣形象”
，并把那异化给上帝的人拉回到现实世界之中。
但是，伴随着“神圣形象”
消解的，是“非神圣形象”
的确立。
因此，在马克思看来，当下的任务就是在宗教批判的基础上，转向对现实社会的批判，即对尘世的批判、法的批判以及对政治的批判。
通过这些批判，把人从被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的一切关系中“拯救”
出来。
基于这一思考，在马克思看来，实现这一“拯救”
的首要任务就是揭示社会现实，即资本主义社会的现实，资本主义的生产方式、生产关系以及所有制形式等，从而在对资本主义的内在矛盾和社会整体结构的分析中实现对人的关注。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思通过对私有财产、异化劳动以及共产主义等问题的分析，由此指出，“个体是社会存在物”
[6]。
因此，个人的自由全面发展就不是一件一蹴而就的事情，而是一个“过程性”
的事件，即诉诸于历史发展过程的事件。
正是因为如此，在马克思看来，人的自由全面发展必将经历这样的一个过程：“人的依赖关系”
阶段；“以物的依赖性为基础的人的独立性”
阶段；“建立在个人全面发展基础上的自由个性”
阶段。
[7]由此可见，人的自由与全面发展和社会的发展、历史的发展紧密相关。
只有社会发展了、历史发展了，个人才能得到发展。
就像汤姆·洛克曼所认识到的：“也像黑格尔一样，他（指马克思——引者注）认为人类的自由只能在社会发展中实现。
还和黑格尔一样的是，他清楚地认识到人类自由的有意义的理解需要一种现代工业社会的理论，它在工业革命之后存在。
最终也和黑格尔一样，马克思认为自由既不是一种恩赐，也不是任何一种现实感觉中的存在，而是一种社会发展的历史产物。”
[8]因此，人类的自由只能在资产阶级与无产阶级的斗争中来实现，《资本论》就揭示了这种斗争的隐蔽性。
它发现剩余价值的存在，它发现了资本的内在矛盾，它发现了人类社会发展的规律，从而把一切都奠基在对作为资本主义现象学的政治经济学的批判的基础之上。
这表明，马克思的政治经济学的批判，使得他深入到现代工业社会的内部，最终发现了人的资本主义的存在状态和存在方式，并力图在对资本主义生产方式及其内在矛盾的揭示中，发现隐藏在物与物背后的人与人的关系，进而为人类的自由与全面发展找到新的出路！
2.《资本论》与共产主义
日本学者望月清司曾指出，“‘政治经济学’将西欧的市民社会想象为人类普遍永恒的社会形态，而马克思历史理论则通过对‘政治经济学’的批判，将过去、现在、未来看成是一个关于共同体、市民社会、社会主义的理论”
[9]。
这表明，马克思的历史理论是建立在政治经济学批判基础上的关于“社会主义”
或“共产主义”
的理论。
政治经济学批判使马克思再次深入到作为人类社会发展特殊阶段的资本主义社会之中，并由此对共产主义的到来作了科学的预言。
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