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通过对资本主义社会的剖析，马克思清晰地认识到，资本主义只是人类暂时的和历史的存在，它只是为下一个即将到来的共产主义社会奠定基础，在这个意义上，《资本论》不仅仅是对资本主义社会生产方式、人的存在方式和资本主义剥削制度的批判，还在于通过这一批判，为共产主义的实现作出理论的论证和探索。
在资产阶级经济学家看来，资本主义的生产方式、政治制度和理性目标无疑标志着历史的终结。
诚如弗朗西斯·福山所认为的，资本主义的自由民主制度也许是“人类意识形态发展的终点”
和“人类最后一种统治形式”
，因此，他主张，历史将终结于资本主义的自由民主制度。
当然，他所说的历史的终结“并不是说生老病死这一自然循环会终结，也不是说重大事件不会再发生了或者报道重大事件的报纸从此销声匿迹了，确切地讲，它是指构成历史的最基本的原则和制度可能不再进步了，原因在于所有真正的大问题都已经得到了解决”
[10]。
其实，福山的这一主张也为马克思所生活时代的资产阶级政治经济学家所认可。
在他们看来，资产阶级革命之后，整个人类社会发生了翻天覆地的变化，例如，技术的进步、生活的改善、消费品的极大丰富等等，这些都表明，资本主义制度是人类最为完美的制度。
但是，在马克思看来，问题远非这么简单。
就像他在《共产党宣言》中所指出的，在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。
一切都处于资本的逻辑强制之中，无产阶级的生活状况并没有因为社会的进步而得到根本的改变：大机器的生产、流水线作业、分工协作等都使人变成片面的人。
因此，马克思把这一状况的改善诉诸于对未来共产主义社会的“理论”
向往。
虽然在《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》中，马克思都对共产主义作出了思考，但是，在《资本论》中马克思对共产主义的考察显得更为深刻。
在马克思看来，作为现实运动的共产主义和所有过去的运动不同的地方在于：“它推翻一切旧的生产关系和交往关系的基础，并且第一次自觉地把一切自发形成的前提看作是前人的创造，消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配。
因此，建立共产主义实质上具有经济的性质，这就是为这种联合创造各种物质条件，把现存的条件变成联合的条件。”
[11]这就要求，要对未来的共产主义作出科学的论证，只有对一切旧的生产关系和交往关系的基础作出新的理解，对具有经济性质的各种物质条件进行详尽的分析，才能实现这一目标。
而唯一的途径就是去分析现实的资产阶级社会。
因此，他主张，“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙”
，而“资产阶级社会是最发达的和最多样性的历史的生产组织。
因此，那些表现它的各种关系的范畴以及对于它的结构的理解，同时也能使我们透视一切已经覆灭的社会形式的结构和生产关系”
。
[12]也就是说，对现实资产阶级社会的分析是分析以往一切社会历史过程，并由此探索历史发展规律的最为简捷的途径。
在《资本论》第1卷中，马克思进一步指出，它的政治经济学批判的主题之一就是“资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系”
[13]。
因为在他看来，虽然德意志民族现在还没有达到英国那样的发展程度，但是，由于“工业较发达的国家向工业较不发达的国家所显示的，只是后者未来的景象”
[14]。
因此，为了避免已经在工业发达国家出现的问题，例如，工人的贫困、资本主义的危机、机器吃人等，就必须充分地研究已有的发达工业国家经济发展的规律，批判性地审视资本主义社会的现实问题，才能在人类迈向共产主义的道路上消除不必要的麻烦。
就像马克思所说的：“一个社会即使探索到了本身运动的自然规律，——本书的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律——它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段。
但是它能缩短和减轻分娩的痛苦。”
[15]正是基于这样的考虑，马克思在前期政治经济学批判的基础上，重新对以资本为基础的资产阶级社会的生产过程、流通过程以及资本主义的总过程进行了详尽的剖析。
这一批判性的考察最终为马克思共产主义理论的论证提供了科学的支撑。
就像麦克莱伦所指出的，马克思在《资本论》及其手稿中所作出的批判性考察，都是围绕这样的中心议题展开的“资本主义社会中人的异化以及建立没有异化的共产主义社会的诸种可能性”
[16]。
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