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而“与资产阶级经济学家不同的地方是：马克思认为自己的任务恰恰在于找出理解劳动与资本对立的基础与原因的钥匙”
[113]。
这可以说是马克思不同于古典经济学家及后现代主义者对生产概念的一个最重要、最根本的具体内容规定。
要克服“资本主义生产的真正限制”
，马克思认为不能靠简单地消灭资本人格化的私人资本家，而只能利用资本的自我否定性，建立新的生产关系来取代资本主义既成的“有机体系”
，这样才能把支配劳动的异化了的权力归还给劳动本身，实现劳动在“实质上自我解放”
，而不是“幻想的自我解放”
。
[114]
马克思对资本逻辑的瓦解和超越，绝不是从“外部因素中寻找资本主义的局限。
他并不认为资本主义是永恒的，但他同样不认为资本主义是不能改变、创新和适应的。
资本主义的局限性必须从资本主义的最大优点所包含的不足中去寻找——也就是说，用辩证的方法去寻找”
[115]。
所以马克思“最终把资本主义的秘密追踪到它剥削劳动的诡诈的方式，但是，他做到这点，并不是通过对资本主义的道德谴责，而是通过使用古典政治经济学和劳动价值理论。
他创新了劳动力的概念，并表明劳动力的使用价值与交换价值之间的差额是可以测量的。
他接着把剩余价值与利润联系起来”
[116]。
也就是说，马克思并不是简单地对资本主义社会进行外在否定，而是要进入到资本主义社会之中，意识到这个社会存在的历史性界限，并从内部解构这个社会的存在方式。
这正是马克思的批判理论所要表达的核心内容。
在这一意义上说，本质意义上的对西方形而上学的瓦解和颠覆，要是没有马克思的“政治经济学批判”
这一维度，那是根本不可能的。
[117]而对政治经济学的批判，是马克思自己终生的事业。
马克思所阐发的共产主义学说，是与他所发动的哲学革命合二为一的。
倘若缺失对其哲学革命的真切领会，他的共产主义思想就会重新被纳入资本逻辑与理性形而上学“联姻”
的近代哲学传统中去。
正是这一点说明了马克思毕生都在同各种流行的、时髦的所谓“共产主义”
思潮进行不懈论战的基本原因。
它甚至迫使马克思专门强调“我只知道我自己不是马克思主义者”
[118]。
但是，马克思的这些论战及其批判的辩证法的最深刻的意义却并没有被后人真切地理解和把握住，以致在汪洋大海般的“现代性”
（资本全球化）问题包围中湮没无闻。
人们往往还只是在近代哲学的“框架”
中抓住了马克思的一些词句和口号，却看不到马克思的共产主义根本上意味着一场具有在“根基处”
解构以资本逻辑为核心的西方资本文明体系之革命意义。
[119]
从根本上说，马克思通过对资产阶级社会的政治经济学的批判分析，认识到资产阶级社会里人的生存状况是“个人现在受抽象统治”
。
而“抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现”
[120]。
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