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这种从形式伦理学到实质伦理学的转换，构成了马克思哲学革命的实际内容。
（二）马克思的第一个伦理学问题：真正合乎人性的人类生存方式
劳动和财产是现实中人的生活得以进行的两个基本条件。
马克思将劳动和财产引入他的道德批判论域时，赋予其存在论的特定意义，作为表征人的生存方式的两个重要概念。
本真意义上的劳动和财富，作为人的真正合乎人性的生存方式的两个构成要素，有着极其丰富的存在论内涵。
与此相应，异化劳动和私有财产则是资本主义条件下人的生存方式的两个特征性要素。
这样，劳动和财产就取代形式伦理学中的先验人身和先验理性、抽象善良和抽象幸福等问题，而成为一种新的实质伦理学的主要问题。
让我们先来看马克思道德批判领域中的劳动概念。
1.“全面的、自由的劳动”
在非反思的意义上，劳动首先是人的生活来源，是人能够生存下去的基本条件。
反思性的劳动概念既有经济学的含义，又有哲学存在论的含义，这两种概念标志着两种完全相反的人类生存状态。
劳动的经济学概念来自于资产阶级的政治经济学，认为劳动是财富的源泉，是私有财产的唯一本质。
马克思没有接受这个经济学概念，因为它只表示经过抽象化的“一般劳动”
，远非马克思所主张的作为人的存在之完整表现的那个本真劳动概念；而且马克思认为，用人的劳动来解释财富的起源和本质，乃是“资本的文明的胜利”
[18]，这种劳动只能是异化意义上的。
马克思所主张的劳动概念是一个存在论概念，用来界定人的存在方式。
由于马克思本人在《手稿》中明确地使用了“存在论”
这个术语：“人的感觉、**等等不仅是［本来意］义上的人本学规定，而且是对本质（自然）的真正存在论的肯定”
[19]，而且劳动是同一文本中关于人的存在与本质之讨论的主导问题，所以可以断定“劳动”
以及与此有联系的规定都是存在论的规定。
马克思早期对资本主义的批判集中于异化劳动问题。
如果劳动的异化意味着人的本质的全面丧失，那么，劳动本身就自然应被理解为人的本质的真正实现。
因此马克思对劳动所作的实证规定几乎全是作为异化劳动的对立概念提出来的。
事实如此：在19世纪40年代马克思实现其哲学革命的关键时期，他在一系列重要文本中对劳动概念作了大量的研究，使得足以确立起一个关于劳动的正面理论，来说明人的存在的真实本意。
从理论上，将劳动从作为生活来源生存条件的非反思性概念提升为关于人的存在方式的反思性概念，这对存在论和伦理学来说是至关重要的一步，因为这为理解人的存在的本质提供了一个全新的向度，从而向存在论和伦理学研究开启了一个全新的论域。
这一重大理论进步是由黑格尔实现的。
在马克思之前，黑格尔就已充分注意到，劳动这种人类最寻常的利用对象改变对象的有技巧的能动活动，其实是人类能够在对象世界中确立自己主体性本质的唯一可能道路：人类通过劳动自己创造自己，也就是说，由于有了劳动，人的生活才不再仅是一个纯自然过程，而是“人的努力的成果”
[20]。
马克思充分肯定了黑格尔的成就：“黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法，作为推动原则和创造原则的否定性——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃；可见，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。
……他把劳动看作人的本质，看作人的自我确证的本质。”
[21]马克思对黑格尔《现象学》的这种解释具有不一般的意义，它表明马克思在创立自己革命理论的过程中充分吸收利用了黑格尔的理论成果。
许多西方学者都指出：这一时期马克思的研究工作，无论是主题（如劳动、异化劳动）还是术语（如外化、对象化等），都植根于黑格尔哲学。
此种见解很有道理，但仍是不全面的。
马克思对劳动的存在论理解虽然借用了黑格尔的问题和术语，但却有着与黑格尔完全不同的动机。
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