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作为一种反动，是说它直接对抗着把人当作是工具和手段的观点，它是以自己为目的，以自己的占有和享受为中心。
这种思想在封建社会就存在，不过不是占主导地位的观点。
作为一种补充，是说它客观上起到了一种矫正和纠偏的作用。
人在任何时候都不会只是工具性的存在，如果没有消费和享受，势必泯灭人的一切主动性和积极性，势必使人成为一种非人的物一样的存在。
所以，当社会不把个人当目的的时候，个人就只把自己当目的；当社会只把个人当客体的时候，个人就只把自己当主体。
或者形式上承认自己是奴才、是客体，但在心里却把自己当主体、当主人，或者对上是一个奴才，而对下则就变成了主人。
总之，人作为手段和目的、主体和客体是分裂的、对立的。
资本主义破除了封建的等级制，至少在法理上承认了人人平等的原则，而在人的价值观念上，原先作为在封建社会中被压抑的非主导的思想，就成为了主导性的观念。
资本主义生产方式在促进生产发展的同时，也使得人成为一种经济动物，使得人的异化达到了历史的高峰。
与此相适应，人的价值的大小就主要是看他占有的财富的多少，金钱成为一切价值的标准，也是人的价值的尺度。
一个人的价值就是以他拥有的金钱的多少来衡量的。
资本主义使人摆脱了作为上帝和皇帝的奴仆的命运，却使金钱成为了人的上帝，使人成为了金钱的奴隶。
我们可以看出，这几种关于人的价值的观点都是建立在主客体分离和分裂的基础上的，而造成这种观念的根本原因恰恰就是马克思所说的现实生活中由于不合理的分工带来的生产与消费、创造与享受的分离。
一些人成为消费者和享受者正是以另一些人作为生产者、劳动者为前提的，前者是剥削者和压迫者，后者是被压迫者和被剥削者。
那些剥削者和压迫者构成了社会的统治阶级和优势集团，他们也是意识形态的生产者和控制者，他们的思想就是社会上占统治地位的思想。
经过长期的宣传，这些思想已经渗透到人们的下意识中，具有着相当的顽固性。
这是我们应该予以特别注意的。
马克思主义价值理论从“社会化的人类”
的角度，坚持人是主客体的统一，是目的和手段的统一、为己与为他的统一。
人一方面是主体，是一种目的性存在物，他改造客体是为了使之符合自己的要求和需要，这才是人进行生产实践的根本原因和动力。
而在另一方面，人也把自己当作是客体和手段，人不仅在观念中把自己一分为二，把自己当作自己的对象，对自己的思想、需要和行为进行反思，进行调整，进行训练，进行限制，而且在现实实践中也把自己当作手段，他的生产活动，就是发动自身的自然力、利用自己的智慧来改造自然对象，从而实现自己的目的。
在社会交往和人与人的关系中，人们彼此之间又互为主客体关系，互为目的和手段关系，人们互相交换其活动的过程，本身就是一个相互利用的过程，人们进行合作的过程，也是一个相互利用共同得利的过程。
人们从来就是互相利用着的，正因为利用着前人和别人创造的经验、知识、技术和工具，人才是一种社会存在物，才是类存在物，人类也因此才能加速度地发展。
马克思曾经特别讲到人对自己和人与人之间的这种互为主客体的关系，互为目的和手段的关系，他说，一个人正因为是目的，所以才必须是手段；他使自己成为实现自己的目的的手段；一个人只有把自己、自己的活动当作手段，把自己当作是客体，为他人提供产品和服务，即以别人作为主体和目的，才能实现自己的目的。
每个人都是一个中介，是一种“中间物”
，每一代人也都是前代人和后代人的中介。
而正是这种普遍的中介性关系中，在普遍的交往中，在这种互为手段又互为目的、互为主体又互为客体的过程中，人才既作为个人又作为类存在物而存在着，才有人的普遍的发展。
把人只当作手段或只当作目的，只当作主体或只当作客体，都是片面的。
人就是主客体的统一，是个体和类的统一，是目的和手段的统一。
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