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社会主义价值体系是作为资本主义价值体系的对立物而出现的，它的核心是以消灭阶级和剥削而实现的社会平等、共同富裕与人的自由全面发展的理想，这一点恰恰是以资产私有制为基础的资本主义体系所不容的，彼此是截然对立的。
资本主义阵营把社会主义当作是一种异己物来看待，竭力对之进行封杀，对社会主义国家实行经济封锁、武装干涉和和平演变，社会主义国家也极力防止资本主义和资产阶级思想的污染。
苏联解体以后，国际社会主义运动陷入低潮，但社会主义的价值体系并没有消失，一些资本主义国家的理论家所谓的“不战而胜”
也不过是他们自己的一厢情愿的说法。
中国改革的巨大成功，社会主义市场经济和中国特色社会主义道路的开辟，具有重要的国际意义。
中国与西方发达国家虽然在搁置意识形态分歧方面达到了某种共识，但西方不少战略家仍以中国作为最大的潜在敌人，竭力为中国的发展设置障碍。
第二种是发达国家与发展中国家的价值体系的冲突。
毫无疑问，发达国家借着它们经济上、政治上和文化上的优势，也借助于现行的不平等的国际经济政治体系，总想把它们的价值观念强加给广大发展中国家。
它们的许多经济援助都是带有附加条件的，是符合它们的战略利益的。
而在广泛参与国际交往的过程中，发达国家在经济发展、政治秩序、大众生活等方面的优势都势必对发展中国家的价值体系形成巨大的挑战。
在现代通信和交通条件下，这种挑战是全方位的。
电视、广播、电影、报纸、杂志、进口商品、外国企业、归国留学生，从各个方面介绍着发达国家的生活方式和价值体系，使得落后国家的国民普遍形成了一种崇洋心理、崇西心理。
向往西方的自由民主的生活方式，向往西方国家的物质生活水平，并以此作参照来批评本国本民族的传统和现行政治。
高工资、高待遇，使得发展中国家培养出来的人才许多都流向发达国家，流向了这些国家在发展中国家开设的企业和办事机构，使得人们普遍地以此为荣，竞相效仿。
在这个过程中，发达国家的一些价值观念得到了普及和认同，获得了许多的信奉者。
这种倾向引起了发展中国家当局的重重忧虑，竭力弘扬爱国主义，唤醒人们的爱国主义情结和良心以抵挡外国文化的侵入。
在这场文化战中，如同在经济战场上一样，发展中国家无疑是处于劣势的一方，是处于防守地位的一方。
发展中国家既要开放国门，吸取西方发达国家的先进的科学技术和管理经验，积极招商引资投资办厂，借鉴西方国家的一些价值观念，又必须注意保持自己民族文化的传统，增加国民的凝聚力，实现本民族的现代化。
如何在二者之间保持一定的平衡和张力，实在是一个十分头痛十分棘手的问题。
尽管发展中国家在与发达国家的交往中处于劣势，但决不能小视文化和价值观念的民族性的作用。
这种民族性，在经济有了一定发展、物质生活需要得到了适当的满足之后，会强烈地表现出来。
任何文化，任何价值观念，都是在发展中保持自己的生命力的，没有创造性的重建，没有在广泛吸取外来文化基础上形成的综合和创新，那这种文化就不会得到其他民族的充分尊重和肯定，不会在人类文化的大花园中有自己的一席之地。
第三种是人类性的普遍价值与民族价值之间的矛盾。
在前世界历史时代，各个民族国家都在孤立的地域自行发展着，这种状态形成了人们的狭隘的眼光，都把自己的价值体系、价值观念当作是最合理的，是代表着人类的或简直直接就是人类的价值观念。
而到了全球化时代，普遍交往使得各个民族国家都超越了原先的狭隘的眼界，懂得在自己之外还有其他民族国家，所有这些民族国家构成了人类，彼此都是人类的一部分。
这是一方面，可在另一方面，由于各个民族发展的不平衡性，那些发达国家，借助于自己的先发之利或作为发达国家在各个方面占有的优势，竭力把自己信奉的价值观念和本国的价值体系，说成是具有普遍性意义的价值观念和价值体系，亦即代表着当代人类的先进的价值体系，甚至搞一种文化霸权主义。
这个问题往往与上述的两个矛盾纠缠在一起，不仅在发达国家那里如此，就是在不发达那里也是如此，在发达资本主义国家是如此，在社会主义国家也是如此。
这就增加了问题的复杂性，尤其是在民族情绪高涨的情况下，更是如此。
我国理论界这些年对“人权高于主权”
的批评，对普世价值的简单否定和批判，都显示了这一点。
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