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人文主义的这些思想表明，到了近代，人重新成为文化特别是哲学注意的中心，思想家们把哲学作为关于人和生活智慧的科学来研究，力求从现世实际生活条件来理解人，把人的自由和尊严牢牢建立在尘世生活的基础之上。
人文主义的某些观点如片面强调人的自然性和个人主义，曾受到马克思的批评，但文艺复兴谴责神学、张扬人性的人道主义精神却受到马克思和恩格斯的肯定。
恩格斯把文艺复兴看作是一个人类从来没有经历过的最伟大的、进步的变革，称赞人文主义者是在思维能力、热情和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人。
从17世纪开始，资产阶级逐渐强大到有能力发动革命，作为反封建思想武器的人的学说获得了新的理论形式。
培根是西方近代哲学的奠基人之一。
在培根那里，科学是认识自然、改造自然、使自然服从于人类的手段。
“知识就是力量”
，反映了年轻资产阶级的积极性和进取心。
培根还认为，知识可以改良人的心灵，使人去恶从善，变得幸福快乐，由此得出“知识即道德”
的命题。
崇尚科学就必然用当时自然科学的理论来解释一切，包括解释人的各种问题。
笛卡尔认为，人是由形体和心灵两部分组成的。
人的身体作为物质实体，同动物一样是一架自动的机器，完全服从机械运动。
霍布斯进一步指出，人就像一架机器，心脏像弹簧，神经像游丝，骨骼像齿轮，人的整个活动和钟表活动无异。
这种观点直接影响到18世纪的哲学家，例如拉美特利。
他著有《人是机器》一书，认为人体是一架会自己发动自己的机器，一架永动机的活生生的模型。
崇尚科学和崇尚理性分不开。
17世纪的哲学把理性看作人的一种特殊品性。
笛卡尔虽然承认人和动物一样其形体像机器，但人与动物又有不同，这种不同就在于人能思维、有理性。
他提出的“我思故我在”
，是近代对人的存在的一种崭新的本体论规定，开创了理性人性论的先河，成为西方人学发展史上最有影响的命题之一。
由于崇尚理性，把理性看作人的一种自然（天赋）本性，因此资产阶级的所有自然法、天赋人权都是以人的理性为基础的。
洛克说：理性，也就是自然法。
这就产生了“理性的法庭”
这一近代历史上特殊的社会现象。
恩格斯指出，在资产阶级革命时代，“宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判;一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。
思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度”
[5]。
18世纪的人的学说的主要特点是同唯物主义的基本原则联系在一起的。
他们从自然和社会出发来解释人的各种现象，提出“人是环境的产物”
的唯物主义命题，对马克思“人创造环境，同样，环境也创造人”
[6]的观点产生了重要影响。
孟德斯鸠是一位地理环境决定论者，他正确地看到但又片面地夸大了地理环境对于人的作用。
他特别重视气候对人的影响，认为寒冷的气候造就健康和勇敢的人，炎热的气候造就软弱和怯懦的人;气候炎热的南方民族常常沦为奴隶，北方民族则能够保护自己的自由。
即使人的宗教信仰，也是由气候决定的。
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