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主体无疑要受到活动客体的制约、限制，但主体从不囿于某种既定的客体，总是创造条件，改变环境，超越现实，即所谓创造世界。
按照马克思的观点，我们今天生活于其中的周围世界已经不是某种开天辟地以来就存在的、亘古不变的自然环境，而是人类世世代代创造的人化自然和人类社会相统一的属人世界。
人就是“通过实践创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物”
[20]。
人不仅通过实践创造自然界，而且通过实践创造人本身和人类社会。
人成为主体，这不是天生的，他的“正常状态是和他的意识相适应的而且是要由他自己创造出来的”
[21]。
依靠自己的创造活动，人把自己从动物界中分离出来，成为活动主体；依靠自己的创造活动，人离动物越来越远，主体性也随之越来越强。
“随同人，我们进入了历史。
动物也有一部历史，即动物的起源和逐渐发展到今天这样的状态的历史。
但是这部历史对它们来说是被创造出来的。
如果说它们自己也参与了创造，那也是无意识的。
相反地，人离开狭义的动物越远，就越是有意识地自己创造自己的历史。”
[22]
其次，人的主体性是指人作为活动主体的自主性。
如果说主体的能动性主要表现为主体的能力，那么主体的自主性则主要表现为主体的权利。
这是人的主体性中的一个重要内容。
在资本主义异化劳动条件下，工人作为社会财富、社会历史的创造者，是有一定的主体性的，否则我们就无法解释资本主义的物质、文化发展和社会历史进步。
但是异化劳动又不是完整意义上的主体劳动，这种不完整性就是工人缺乏主体地位和主体权利，缺乏自主性。
正如马克思所说，异化劳动是“自主活动的否定形式”
[23]。
真正的主体必然是具有自主性的主体，他既有能力又有权利“作为支配一切自然力的那种活动出现在生产过程中”
[24]。
马克思认为，自主活动的对立面是强制劳动，“在奴隶劳动、徭役劳动、雇佣劳动这样一些劳动的历史形式下，劳动始终是令人厌恶的事情，始终是外在的强制劳动”
[25]。
对于劳动者来说，这种强制劳动“在他们那里已经失去了任何自主活动的假象，而且只能用摧残生命的方式来维持他们的生命”
[26]。
强制劳动为什么“令人生厌”
和“摧残生命”
？根本的原因就在于强制劳动中的劳动者和生产资料相分离，劳动者不具有对生产力和对劳动者自身劳动能力的支配权和控制权。
异化劳动的产生孕育着自主劳动的出现，异化劳动的极点就是自主劳动的起点。
“只有完全失去了整个自主活动的现代无产者，才能够实现自己的充分的、不再受限制的自主活动，这种自主活动就是对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的发挥。”
[27]
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