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人的内在心理状态既要在日常生活世界中最为广泛、普遍和无所不在地表现出来和发挥作用，也要在通过人的理想、灵性、神圣甚至宗教信仰中得到凝练和提升。
生活世界是神圣世界的基础，而神圣世界则引领生活世界的方向，二者之间交织与互动。
在世界范围内，世俗生活和神圣世界的分化与宗教的产生和作用密切相关，曾经有过宗教生活对于世俗生活的长期统摄与控制。
近代以来现代化、市场化、都市化极大地强化和丰富了人们的生活世界，世俗化成为社会生活的主要走向，灵性世界或宗教世界受到了极大冲击，带来了生活世界与神圣世界的对峙与冲突。
从总体上看，中国是一个宗教传统较弱的国家，人们心灵世界的高层提升主要是通过对于美德、神圣和崇高等的理想追求中表现出来的。
近代以来各种宗教传入中国，也只有以自己的方式融入中国人的世俗生活才能存在和发生作用。
20世纪的革命战争年代和抗日战争时期，传统的价值理想受到冲击，马克思主义、社会主义、革命理想主义等逐步成为社会生活中的主导方面。
改革开放以来，社会生活以经济建设为中心，市场成为人际交往的主要途径，生活世界变得更加丰富和具体，但其利益主导原则却变得相对简单和清晰，而精神世界的情况却变得格外复杂和多样：西方价值观念、传统价值理想、革命理想追求、思想道德情操、各类宗教理想等都在发挥着作用，社会的主导价值取向变得软弱和模糊，理想、神圣和崇高等的作用更加淡化，这在很大程度上也使得生活世界失去了精神的引领和理想的指导。
生活世界是人的内在心灵得以存在、释放、表现的最直接和最广泛的空间，也是实现生命价值的最宝贵时间。
为此，哲学必须走入人们的生活，关心人们的生活世界。
然而人们的生活世界如果离开了神圣和崇高就会失去自己的方向和意义，世界的价值和意义也会被遮蔽。
中国这样没有强烈的宗教信仰的民族和国家，也会需要某些类似于宗教的理想信念、道德情操、神圣人格、崇高境界等。
但理想信念如果离开了生活世界又将一事无成。
如何在生活世界的世俗化和精神世界的神圣化之间保持张力，无疑是当前哲学研究的重要问题域。
4.民族认同与全球体系的冲突与互制
古往今来的任何个体都必然处于一定的民族文化体系之中，相应地，民族文化认同赋予个体人以一定的文化特质，也使个体找到文化归属。
与此同时，所有的民族国家也必然采取一定的意识形态和政治制度，因此政治认同也为个体人提供政治保障。
对于特定的国家与民族而言，政治与民族文化认同往往具有一体性。
当代世界处于经济全球化和一体化的迅猛发展进程之中。
全球化将原本生活在世界各个特定地域的民族集中到了狭小的全球性地域空间，并使他们在一个加速度的时间进程中相遇，民族文化之间的差异变得更加明显和突出，而民族文化之间的矛盾则变得越来越尖锐。
正面来说，全球化促进了民族文化的全球性传播，使部分民族文化获得了世界性的品格，同时也造就了全球性的文化学习运动。
比较自觉和聪明的国家与民族都在学习和借鉴他国度和他民族的优秀文化，而且努力把他们移植到本土。
负面地看，由于全球化基本上是由西方发达国家来推进，并且按照它们所制定的规则来进行的，因此实际上是以一种西化的方式迫使各民族自觉或不自觉地放弃差异性，走向同一性，对于各民族来说又是一种更加根本性的挑战。
全球化是以英语为工具、以资本为主体来推动的，英语化、资本化的全球化对于所有的民族无疑是一场严峻的挑战。
这种挑战不仅触及民族文化的外部样态，尤其触动着各个民族的精神内核，迫使个体和民族作出非常艰难甚至痛苦的选择。
如何正确地对待全球化和民族认同，在当代哲学问题群中占据着特别重要的地位。
5.个性自由与制度法规的对立与互动
个性解放与人的自由全面发展既是个人生存发展的最高目标，也是社会进步和人类自由解放的必要条件。
人的发展历程在其合理的价值取向上应当是人们走向更加自由、解放和全面发展的历程。
然而，现代化的过程同时又是一个高度制度化和规范化的过程，越来越严密的社会法纪规章构成对于个性自由的强大约束。
吉登斯认为：“我们必须从制度层面上来理解现代性。”
[5]现代性不是自发形成的，而是一种自觉的社会功能，是对于现代化进程中那些有利于人类文明进步的要素与特性的一种制度性整合、概括和提升。
现代性贯穿在人类生活的各个相关的方面，通过日常生产和生活方式、社会制度和思想观念而得到表现和实现，与个人生活形成相互交织的复杂局面。
现代性的社会理念一方面通过人们的自我认同而转化为一种公众意识和共同意识；另一方面也通过现代性的社会制度而得到体系化和制度化的表现和实现。
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