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随后在那些新教掌权的地方，天主教徒被宣布为叛乱者，于是他们的土地就被没收”
[23]。
在当时，不仅英国和很多地方天主教掌握的教会土地有些转到了资产阶级和新贵族手里，而且信奉路德教的教会土地也转到了世俗封建主手里，尽管后者的土地所有制性质没有根本改变，但由于教会所有权是古老的土地所有权关系的宗教堡垒。
“随着这一堡垒的倾覆，这些关系也就不能维持了。”
[24]所以，宗教改革剧烈撼动了封建制度的基础，为现代资本主义的发展铺平了道路。
宗教改革对于现代社会形成和发展的影响，不仅表现在对封建势力的沉重打击上，而且表现在对新的伦理道德观念的弘扬上。
韦伯单纯用宗教伦理的观点来解释现代社会发展的动因固然不对，但否定发展动因上的“宗教伦理说”
并不是要否定宗教伦理在社会发展中的实际作用与影响，因为宗教伦理作为一种社会文化精神，毕竟对人们的观念、信仰起着潜移默化的作用，进而影响着社会发展。
西方宗教改革过程中所提出的个人与上帝可以直接对话的观点、个人通过后天努力可以得救的观点、节俭禁欲以去投资创业的观点等，客观上造成了一种奋发向上、追求业绩的文化氛围；这种以个人主义为中心的新的道德观，很容易转化为一种资本主义的内在精神；而这种精神无疑为资本主义的发展增添了动力。
从这个意义上说来，宗教改革可以称得上“第一号资产阶级革命”
[25]。
看来新教道德观对资本主义发展的影响，并不能仅仅归于韦伯的发现。
马克思在研究解剖现代社会时就曾经充分注意到新教的出现与传播对资本主义经济发展的重要影响，并在探索商品拜物教以及商品经济的发展过程中给予具体地阐述。
他认为：“货币崇拜产生禁欲主义，节欲，自我牺牲——节俭和悭吝，蔑视世俗的、一时的、短暂的享受，追求永恒的财宝。
因此，英国的清教和荷兰的新教都离不开搞钱。”
[26]马克思同时认为，作为“货币崇拜”
的拜物教，始终是和商品生产相生相随的，“劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的”
[27]。
显然，马克思的社会发展论不等于排斥文化宗教因素的纯粹经济决定论。
如果说西方宗教改革的重大意义在于攻破了西欧封建社会的最大堡垒，强烈撼动了封建制度的根基，那么，文艺复兴运动则是现代社会最初兴起的思想先导。
现代社会的曙光就是在文艺复兴的浪潮中迎来的。
中世纪是神学统治的世纪、思想禁锢的世纪。
宗教蒙昧与封建统治相结合，构成了封建社会稳定的存在方式。
要走出封建黑暗，必须冲决思想藩篱，打开思想解放的大门。
文艺复兴就是适应这一时代潮流而兴起的，它是西欧早期资产阶级掀起的一场反封建、反神学的新文化运动，是一场巨大的思想解放运动。
这场运动在经历了早期意大利文艺复兴后，到15世纪末16世纪初，先后在西欧各国广泛兴起。
此时，拜占庭传来的古希腊文献的手抄本，以其博大精深的理性力量，摇撼了人们的心灵；而古罗马废墟中重见天日的艺术品，又以其无与伦比的光辉，刺激了人们的感官。
于是，**的火焰、理性的巨流，以其特有的力量，冲垮了中世纪的神学殿堂，燃起了欧洲大陆新世纪的希望之火，为欧洲现代社会的形成和发展揭开了崭新的一页。
对于这一场运动，马克思和恩格斯在许多著述中都给予了很高的评价。
恩格斯认为“这是人类以往从来没有经历过的一次最伟大的、进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力、**和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代”
，它“给资产阶级的现代统治打下基础”
[28]。
马克思对文艺复兴时期的许多思想巨匠还给予了热情洋溢的称赞，认为“现代英国的一批杰出的小说家，他们在自己的卓越的、描写生动的书籍中向世界揭示的政治和社会真理，比一切职业政客、政治家和道德家加在一起所揭示的还要多”
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