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凡是把理论诱入神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这种实践的理解中得到合理的解决。”
[22]文化只有与实践相联系，只有在创造性的对象化活动当中，才能展现出其本质，即马克思所强调的“人的本质力量的对象化”
。
“人的本质力量的对象化”
包含着丰富的内涵。
第一，人依靠对象而存在。
“人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”
[23]第二，人的对象只有对人来说才是对象。
“对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义。”
[24]第三，人与对象形成“对象性关系”
。
第四，这种“对象性关系”
表现在人既适应对象，又“占有对象”
[25]。
马克思用对象化这个哲学范畴来阐述人类有目的对象性活动的过程及其结果，进而揭示劳动的实现、劳动物化为对象的事实。
《1844年经济学哲学手稿》中的异化理论对创造性对象化活动作了深刻的阐述，从对象化劳动、异化劳动、人的生命活动等层面深刻阐释了关于人的本质的理解和界定，充分凸显文化是创造性对象化活动的本质特征。
马克思指出，劳动是人类对象化改造世界的根本途径。
劳动的实现意味着创造一定的产品，而“劳动的产品是固定在某个对象中的、物化的劳动”
[26]。
对象化表明作为主体的人的能动的、本质的力量由活动（运动）的形式转化为物质存在形式，创造出一定的客体。
与对象化相对立的反向转化是非对象化。
非对象化不是对象的丧失，而是对象转化为主体的活动能力，使对象由它自身存在的形式进入主体活动的形式。
对象化是主体向客体的转化，非对象化是客体向主体的转化。
对象化和非对象化通过对象性的活动达到具体的同一。
“没有自然界，没有感性的外部世界，工人什么也不能创造。
自然界是工人的劳动得以实现、工人的劳动在其中活动、工人的劳动从中生产出和借以生产出自己的产品的材料。”
[27]人在生产中只能像自然本身那样发挥作用，只能改变自然物的形式。
人在改变自然物的形式的时候，就在其中实现自己的目的。
对象化就是人的有目的的对象性活动的实现。
马克思认为，人首先是自然存在物，但是，人又并非像动物一样与自然具有直接的同一性，直接呈现出来的对象不是人的对象，直接地、客观地存在着的人的感觉也不是人的感性及人的对象性。
人使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象，可以不受肉体需要的支配进行生产，而这种生产才是真正的生产。
人不但生产自身，而且再生产整个世界。
人的生命活动即劳动是有意识的生命活动，人的感性、对象性是在劳动中产生、实现和得到确证的。
“人类活动的这两方面是相互依存的，一方面，人只有在改造自然的对象化活动中，不断地再生产‘整个自然界’，以扩展属人的对象化世界；另一方面，人也只有在这种活动中‘能动地、现实地复现自己’，以实现和提升自己的本质能力。
毫无疑问，人的对象化活动的这两个方面证实文化的本质内涵所在。”
[28]
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