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这势必会导致决定作用和反作用的单向化和单维化,预先在人类社会历史发展过程设置了一个不可逾越的目标,把经济基础当作是终极的“实体”
,文化等上层建筑则被看成是附属性的要素。
实际上而言,在有机的社会系统内部,每一种要素对系统都具有同等重要的地位,经济基础的前提地位,是必然性的主导因素,但是这种主导因素的形成不是经济要素自己独立作用的结果,它离不开内部其他要素相互作用的影响。
例如,马克思曾经在批判蒲鲁东的唯心主义历史观时对经济基础和上层建筑的互动关系进行了描述:“经济学家蒲鲁东先生非常明白,人们是在一定的生产关系中制造呢绒、麻布和丝织品的。
但是他不明白,这些一定的社会关系同麻布、亚麻等一样,也是人们生产出来的。
社会关系和生产力密切相联。
随着新生产力的获得,人们改变自己的生产方式,随着生产方式即谋生的方式的改变,人们也就会改变自己的一切社会关系。”
[58]“人们按照自己的物质生产率建立相应的社会关系,正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”
[59]“一般社会知识,已经在多么大的程度上变成了直接的生产力,从而社会生活过程的条件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照这种智力得到改造。”
[60]实际而言,我们应该把“经济基础”
从固定的经济或是技术抽象观念体系中抽出,把它推向人类真实的社会和经济关系,因而无论是“经济基础”
还是“上层建筑”
总是处在运动过程状态中,而不是呈现出一种封闭的终极状态。
文化与经济社会发展之间互相渗透,相互影响。
在现实的历史实践中,文化与经济处在永恒的交互作用中,这种交互作用又引发了整个社会结构和社会形态的变革。
马克思认为:“火药、指南针、印刷术——这是预告资产阶级社会到来的三大发明。
火药把骑士阶层炸得粉碎,指南针打开了世界市场并建立了殖民地,而印刷术则变成新教的工具,总的来说变成科学复兴的手段,变成对精神发展创造必要前提的最强大的杠杆。”
[61]据此,我们要反对传统理解中把文化的反作用简单外在化的机械论观点,反对只把文化看成是经济基础的附带结果或附属现象,单纯地探讨它对经济发展的加速或是延缓的作用。
文化对经济和社会发展的反作用是在社会发展的统一过程中发生的,而不是分开的两个过程。
在现实历史实践中,我们看到,经济里面充满着文化,生产力里面充满着上层建筑,并不存在固定不变的“决定方面”
。
随着实践的发展和历史的变迁,它们经常交换彼此之间的地位,改变着矛盾关系的格局。
“文化从根本上不是与政治、经济等相并列的领域或附属现象,而是人的一切活动领域和社会存在领域中内在的、机理性的东西,是从深层制约和影响每一个体和各种社会活动的生存方式。”
[62]许多思想家非常重视文化在社会历史中的地位。
著名社会学家韦伯从文化层面上比较了中国与西方资本主义国家不同的发展道路,直接论证了文化精神或文化模式对于经济发展的推动作用。
他提出,中国的“社会精神气质”
是儒教和道教精神,这是不同于西方经济理性主义的保守主义文化精神,它阻碍了中国理性化的进程。
而在西方资本主义社会当中,经过宗教改革而产生的以预定说、天职观和入世禁欲主义为核心的新教伦理则成为推动资本主义工业文明发展的积极的文化精神。
总之,在文化和经济的关系中,文化不仅仅是“第二性”
的。
它除了在经济的作用力之下必然产生“反作用”
之外,它还在经济社会中发挥着积极的主导性的决定作用,成为推动经济社会发展的重要力量,而且随着人类社会的发展和人类精神的丰富,文化的引领作用的自觉性随之不断增强。
二、马克思恩格斯文化观展开的现实逻辑
作为无产阶级的革命导师,马克思恩格斯坚信哲学不仅要解释世界,更为重要的是要改变世界。
通过他们关于文化与经济社会多维关系的解读,我们可以看到,马克思恩格斯力图说明人类社会形态的发展是统一性和多样性结合体。
正如G.S.琼斯(GarethStedmanJones)最近指出的:马克思更为成功之处在于他揭示了资本主义的(发展)动力,而不是他以结论方式所证明的资本主义为何最终必然走向灭亡。
……他对未来社会的信念是建立在更高级的自由观念的基础之上的。
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