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的要素概括为社会性、意识、对象化、普遍性和自由五个方面。
[28]马尔库什在《马克思主义与人类学》中专门从劳动、社会性和意识三个方面对“人的本质”
概念进行了阐释。
布达佩斯学派指出了人的本质是在历史性的生产活动中形成的，但是他们反对从被动、消极的角度来理解人的本质内涵。
他们指出，意识是人的本质中重要的组成部分，人在自己需要、目的、欲望的意向性的指引下获得实践活动的客观物质性结果。
人在精神领域和自然界中实现自身创造力的对象化。
因此，人的本质不是被动地“被建构”
的，而是在历史中生成的，是人自身积极选择的结果。
马尔库什对此有着明确的论述：“历史不是简单地‘发生’；人类自身创造自己的历史，人通过自己行动和需求本质性地形成和转变自己的本质。
马克思认为，这个历史过程不能单纯地视为一系列不连贯的独立的社会变化外在地并且（或者）偶然地施加于人的结果；而是人‘自我创造’的过程，是人通过他自己的行动，通过他自己的劳动而形成和转变他自身的连续过程，这个过程的方向是自由和普遍性的增长。
人的首要特性，即人的‘真正的本质’，就呈现在人创造和形成自身的主体性的自我行动中。”
[29]由此可以看出，通过对意识、人的创造性和主体性等要素的强调，布达佩斯学派不但从社会和历史角度阐释了人的本质问题，更从文化层面来理解人的本质的丰富内涵。
他们高度强调了人的能动性在世界和历史生成过程中的中心作用，鲜明地表达了“以人为本”
的文化精神。
波兰哲学家科拉科夫斯基在论文集《走向马克思主义的人道主义》一书中撰写了多篇论文，专门探讨了马克思思想中的人道主义价值立场。
在这方面，科拉科夫斯基“是围绕着两个相互关联的主题展开的：一是批判教条主义的马克思主义；二是把人道主义作为哲学和实践目的，并突出马克思主义哲学中固有的人道主义向度，即在行动的重要选择时依赖价值判断。
前者是摧毁禁锢人们思想的现存事物的解构力量，后者则是以马克思主义为灵感的思想上的建构力量。
总体看来，科拉科夫斯基是通过认识论、乌托邦和伦理学构建了一个马克思主义的人道主义理论体系”
[30]。
科拉科夫斯基认为，根据马克思的思想，人的实践活动是认识的出发点，人的认识能力在人的自主化的过程中不断进步、提升，而这种对外部世界的认识也是作为主体的人与客体之间发生相互联系的一种方式。
人在认识世界的同时通过劳动的实践活动也在改造着外部世界。
“因此，这种外部世界只能以其人性化的形式而为人类所用。
在这种意义上，我们可以说，在整个宇宙中，没有一口井足够深到当人俯下身时看不到井底倒映的自己的脸。”
[31]由此，科拉科夫斯基从认识论的角度出发，对人的认知尺度和人的主体性在实践活动中的重要作用进行了着重阐释。
其次，批判苏联模式社会主义的不合理现实。
东欧新马克思主义反对正统马克思主义不加反思地将所实行的社会主义体制当作理想社会的做法。
为了最终实现社会主义的人道化，必须对现存社会不合理的和异化的现实展开全方位批判。
实践派的许多思想家对于社会主义与异化问题都进行了广泛的研究。
其中，弗兰尼茨基的相关理论非常具有代表性，明确提出了“社会主义的中心之点是异化问题”
的命题。
[32]他指出，从政治和经济上看，现存社会主义政权的确立无法从根本上杜绝官僚制度和异化经济等现象。
因此，社会主义必然要把异化问题当作中心问题来对待，克服和扬弃异化是社会主义的首要任务。
在此基础上，弗兰尼茨基对斯大林主义和国家社会主义中存在的不合理问题展开了批判。
他认为，国家社会主义在民主和自治等方面是存在缺陷的，因此国家社会主义并不是马克思所设想的社会主义形态，应该是在逐步调整和改革中不断发展。
然而，斯大林主义却将苏联模式的社会主义在东欧各国强行推行，并强化了国家社会主义的高度国有化和中央集权的管理体制，阻碍了社会主义在民主和人道主义道路上的探索和前进。
从这些论述可以看出，弗兰尼茨基对斯大林主义的批判不是一般的政治或经济层面的批判，而是从如何认识和理解社会主义革命和民主内涵的角度，对苏联模式的社会主义的不合理现象展开的文化批判。
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