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然而，普列汉诺夫对于唯心主义的观察却意味着要将马克思主义视为一种独立于工人阶级之外的发展过程，这样一种看法更加具有穿透性，因为列宁并没有就其论述提供任何限定条件。
列宁的观点中存在着一个持久的问题，在《什么是人民之友以及他们是如何反对社会民主党的？》中就已存在一个明显的对比，即在“一般意识的决定性”
与“马克思主义本身缺乏明显的决定性”
之间的对比关系。
尽管对于意识一般的理解可以借助于分析基本经济关系而得以实现，但马克思的理论却被上升为一种科学的突破，主要被解释为是由于马克思本人的天才所致。
《怎么办？》所做的不过是确认这一科学观，仿佛它是存在于社会决定性之外的。
如果列宁只是说马克思主义并不是阶级斗争的自发产物，也不是无产阶级集体自发产物的话，那么问题可能就不会如此严重了。
但他的论述似乎走得更远，而不仅仅是在说马克思主义的产生“是独立于自发的工人阶级运动之外的”
。
值得一提的是，列宁的社会主义意识观，是对三个不同的概念进行综合的产物，这三个概念分别是：意识形态、阶级意识和科学。
社会主义理论据称同时是这三种东西。
它是无产阶级的意识形态，乃是因为它表达了无产阶级的利益。
但出于同样的原因，它也是无产阶级可靠的阶级意识，以区别于自发的工联主义意识。
而且，鉴于社会主义意识形态的正确性，也鉴于它是由科学的知识分子所提出的，因此它也是科学的。
正如列宁所指出的：“任何思想体系（ideology）都是受历史条件制约的，可是，任何科学的思想体系（例如不同于宗教的思想体系）都和客观真理、绝对自然相符合，这是无条件的。”
[15]因此，只要一关联到工人阶级，科学、意识形态和阶级意识就走到了一起。
社会主义意识的内容是由科学来提供的，也表达了无产阶级的“天才的阶级意识”
。
这一看法应该与马克思本人的观点相对比：对于马克思来说，尽管历史唯物主义是知识分子构建的一种科学，但阶级意识却是无产阶级的现实实践活动所固有的直接产物，意识形态也是一种旨在掩盖真实矛盾关系的歪曲的意识形式。
因此，在列宁这里，意识形态概念被彻底中性化了。
如果资产阶级意识形态或宗教意识形态是非科学的，那并非因为它们是“意识形态”
，而是因为它们是“资产阶级的”
或“宗教的”
。
意识形态概念的否定性内涵由此被剥离了。
即便是在列宁与修正主义者论战的时候，他也没有攻击伯恩施坦的意识形态观，也没有因为修正主义是一种意识形态而反对它。
修正主义被指责为是“小资产阶级世界观”
的一部分。
意识形态在这里被视为理论斗争的“领域”
，它表达的是不同的阶级利益。
这些对抗性的阶级利益是通过不同的阶级意识形态（以一个阶级反对另外一个阶级的“意识形态斗争”
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