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时，他们努力让自己超越当前理论的局限：或者是马克思主义，或者是经验主义。
人们几乎可以推理出来，这样的一种努力是不可能完成的任务，也是注定要失败的。
然而，他们声称要放弃认识论领域的“教条”
这一立场却值得细究。
下面我们首先就来考察他们这一立场的结果（假定他们所采取的是一种逻辑上可靠的立场），接着再探讨这一立场是否存在矛盾。
在他们看来，认识论教条的根源就在于将话语和其对象（或客体）分离开来。
所以他们提出要将对象视为话语建构的结果，这就废除了认知与现实之间的隔阂。
否认意识与现实之间的截然隔离，似乎是一个不错的马克思主义的观点，毕竟，马克思本人不是也在《关于费尔巴哈的提纲》中提出了这一观点吗？
的确，马克思并不想从客体出发来考察现实，但他并没有把客体溶解在意识之中。
意识和现实之间的统一性从来都不是同一，而是经由人类实践构建的现实的结果。
因此，意识与现实之间的分离不是因为将现实消解在意识中得以解决的，而是通过实践桥接在一起的。
尽管在唯心主义那里，意识和话语过程成了现实的思辨的产物；但在马克思那里，现实却是由物质实践构成的。
辛迪斯和赫斯特认为客体离开了话语就无法独立存在，这就站在了唯心主义一边，因为现实在这里成了认知的一种功能，而不是别的。
从这一视角来看，辛迪斯和赫斯特所做的不过就是把阿尔都塞的逻辑进行到底罢了——尽管事实上他们批判了阿尔都塞的“理性主义认识论”
。
正是阿尔都塞坚持认为科学产生了自己的客体，而且关于客体的知识不是外在现实中的客体。
但辛迪斯和赫斯特却指责阿尔都塞的非一致性，认为他接受了这样一种观点，即关于客体的知识是通过认知生产出来的，且现实客体世界的存在与话语世界之间有着一种本质的同质性，所以阿尔都塞重新引入的区分和对应性正是辛迪斯和赫斯特所拒绝的。
辛迪斯和赫斯特的问题就在于，即便可以承认他们所抱持的立场，但也不能允许他们认为这样将客体视为在话语之中并通过话语得以建构的做法是对现实的正确理解。
如果客体只在构建它们的话语之中才有意义，那就无法担保它们是否能准确描述那些话语之外的东西。
如果没有这一担保，如果任何话语都没有优先权，那么也就没有办法获得真理了。
认识论上的个人教条主义显然不见了，但为此付出的代价却是一切都成了话语，包括辛迪斯和赫斯特的，这是一个封闭的世界，没有任何外在的尺度可对它进行合理的测量。
于是，立场的对错就只能依据其内在逻辑，依据话语创造客体的连贯性了。
但与辛迪斯和赫斯特的主张相反，根本就没有办法对不同的立场进行比较了，因其存在着这样的悖论：理论不再由一个单一的、内在的认识论标准所检验并因此可能被废除，但却因缺乏任何检验标准而被直接废除了。
辛迪斯和赫斯特没有意识到正是所谓的“教条主义”
所能达到的目的，不仅通过某个人的具体认识论主张，也可通过取消所有的具体主张。
因为已经没有办法证伪那个可以生产自身对象的话语了。
而且，辛迪斯和赫斯特还声称他们没有采纳另外一种认识论立场，这样的宣称就是一个矛盾了。
因为他们所做的（尽管没有意识到）就是把自己的话语构建成一种具有优先权的话语，是一种可对其他所有认识论予以检视的话语。
他们自己的话语是和认识论话语一样的教条，因为它把自身设定为一个最终的参考系，所有的认识论主张都要据此来检验自己。
的确，他们强烈主张不存在任何有优先权的话语，但他们的确又把自己的话语排除在检验范围之外了。
如果他们的确没有将自己的话语视为一种优先话语，那么他们就不可能批评认识论的封闭性了。
通过这一批判，他们实际上将自己的话语立为标准，一种从未经过论证也不允许讨论的标准。
“话语对象不可在话语实践之外得到具体化”
评这一原则的合法性依据何在？这一原则为何就比其对立观点少一些教条性呢？辛迪斯和赫斯特必然会陷入这一悖论之中：他们力图终结教条，但却创造了一个新的教条；他们想摒弃认识论，但却创造了一个新认识论；他们批评了无法论证的、据说是可以不证自明的认识论原则，但他们自己却也提出了一个无法论证的、不容讨论的认识论原则。
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