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所控制的，而且，如代表官方的库西宁（Kuusinen）所指出的，“既然他们都与同一类型的社会所有制联系在一起，既然他们都参见的是同一种社会生产过程，那么所有人都应该是平等的，他们之间的关系也应该是同志式的合作和互助关系”
[14]。
所以一种“社会主义生产方式”
或一种“社会主义社会”
据称已在1936年建成了，在“社会主义国家”
的指导下，它不再存在阶级压迫，因为这个“国家是属于人民的”
。
因此，“从资本主义到社会主义的过渡”
，用斯大林的话来说就是无产阶级专政的阶段，已完成了。
[15]
斯大林模式是在一种肯定性意义上使用意识形态概念的，它把“马克思—列宁主义”
视为苏维埃国家的官方意识形态。
在这个意义上，意识形态终结论就不存在了。
可如果把意识形态视为一种源自于并掩盖了矛盾的歪曲，斯大林模式的逻辑就意味着：这一意义上的意识形态在苏维埃社会不复存在了，因为至少从1936年以后矛盾已消失了（伴随着对无产阶级专政的废除）。
如果苏维埃官方教义并不涵盖社会主义社会中的意识形态终结论，那这也不是因为它把社会主义视为矛盾过渡阶段，即阶级斗争持续存在的阶段，而只是因为它秉承的是一种肯定性的意识形态概念。
尽管不能反对苏联马克思主义没有提出的主张（意识形态终结论），但也可以监视以这一主张为基础的体现在其教义中的相关思想。
这很有用，因为借此我们可以进一步探索意识形态终结的意义和条件。
我认为，通过断言对抗已经在苏联社会中消失，斯大林主义不仅在客观上为其意识形态歪曲终结论提供了一个基础，而且陷入了否认该社会中存在矛盾的意识形态陷阱。
斯大林式的社会主义观与马克思恩格斯所描绘的社会主义观非常不同。
事实上那个也可以认为它也与列宁的社会主义观之间存在着根本性差异。
[16]对马克思恩格斯和列宁来说，从资本主义向社会主义的过渡要求无产阶级专政或社会主义阶段；而斯大林却提出了两个中间阶段：其一，“向社会主义的过渡”
阶段或无产阶级专政（从1917年到1936年）。
其二（自1936年以后），社会主义国家指导下的“社会主义生产方式”
阶段。
共产主义据此就是第三个阶段了。
这就意味着，对于斯大林来说，在社会主义阶段存在着阶级但没有阶级斗争，也存在着国家但不是压迫性的国家。
这一看法存在的问题是：在马克思主义内部，将阶级的存在与阶级斗争分裂开来，或是将国家与阶级压迫分离开来，是没有意义的。
在马克思恩格斯和列宁那里，社会主义过渡正是这样一个时期，即此时的国家将作为工人阶级统治权力的表达而存在。
他们从来没有设想什么“社会主义生产方式”
阶段或是“向社会主义的过渡”
阶段，而是提出了向共产主义生产方式的过渡时期，这一过渡时期他们称之为社会主义，在这个时期矛盾、阶级统治和国家压迫依然存在。
想要充分而明确地了解社会主义过渡问题，当然存在着很多有待解决的困难。
例如，如何理解一个没有生产资料私人所有制的阶级体系？关于社会主义的各种讨论已超出本书的论述范围。
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