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这些式正是（而且只是）由于亿万次的重复才有着先入之见的巩固性和公理的性质。”
[34]但遗憾的是，由于种种原因，这些探讨没能够进行下去并得到系统的表述。
从相似方向上进行这一探讨的是卢卡奇。
与列宁面临的问题相同，卢卡奇亦须反驳第二国际的庸俗唯物论、社会进化论和新康德主义，而论证革命意识的重要性以及意识与存在、主体与客体、价值与事实的统一性。
特别是当无产阶级革命在俄国取得胜利之际，人们首先要提出的问题便是，这是为什么？为什么革命没有按照第二国际理论家的社会进化理论在西欧发达国家首先获胜，而是在社会经济发展比较落后的俄国首先获胜？一种最直接的解释便是这些发达国家中的无产阶级缺乏革命意识。
而这种结果正是第二国际的正统理论长期统治所造成的。
因此，首要的问题是说明革命意识的必要性与可能性。
这种对于自发的革命意识或主体能动性的强调和说明，在当时的许多重要理论家著作中都有体现，但卢卡奇的《历史与阶级意识》无疑是理论上最深刻、最渊博、最系统的，因而是最有代表性的著作。
这一点诚如麦克莱伦所言：“卢卡奇这本书的历史背景是1917年十月革命，可以说他的著作是把这次革命理想化的理论。”
[35]
与列宁通过黑格尔辩证法解决主体能动性问题相似，《历史与阶级意识》的作者也不隐讳其书中的黑格尔主义的理论倾向：他反对那种“过高地估计了费尔巴哈作为黑格尔与马克思之间的中介作用”
的观点，而以“马克思直接衔接着黑格尔”
作为该书“许多论述的基础”
[36]。
事实上，如果要超越第二国际的庸俗唯物论与新康德主义哲学，作为康德主义对立物的黑格尔主义可能也是最易得到的理论武器了。
因而如果我们比照黑格尔哲学的逻辑结构——“实体在本质上即是主体”
[37]，当能更容易地抓住《历史与阶级意识》一书的理论逻辑。
[38]该书中最重要的概念无疑是“历史”
与“阶级意识”
。
如果在此把“历史”
理解为黑格尔哲学中“实体”
概念的类似物，把“无产阶级”
理解为历史的主体—客体，“无产阶级意识”
便是一种类似于“实体在本质上即是主体”
的意识，即无产阶级对于自己历史使命的自觉，那么，我们就能够清楚地把握住《历史与阶级意识》的逻辑结构。
若从其理论逻辑的终点倒过来看，无产阶级意识作为阶级意识的最高体现，构成了该书的最高范畴，即其思想逻辑的终点；而为了证成“无产阶级意识”
这一最高范畴，便须先确认或设定这一“无产阶级意识”
的阙失即未自觉状态（否则论证便没有必要）；但未自觉需要一个根据，这根据便是“物化意识”
，而物化意识的存在又是由于“物化”
现象的存在。
但物化之所以可能，又预设了一种非物化的前提，这便是“总体性”
概念，所谓“物化”
，正是相对于总体性而言的，是总体性的失落或失陷。
这“总体”
便是思维或意识与存在的统一、主体与客体的统一、理论与实践的统一，而作为这一统一体或“总体”
，便是“历史”
。
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