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“历史”
因此就构成了卢卡奇全部理论的逻辑出发点或基础。
尽管无产阶级和资产阶级一样，在生活的各个方面都被物化了，但“那些使两个阶级能意识到这种直接性，使**的直接现实性对两个阶级说来能成为真正的客观现实性的特殊中介范畴，由于这两个阶级在‘同样的’经济过程中的地位不同，必然是根本不同的”
[39]。
由于陷入物化意识之中，“资产阶级的直观态度没有能力把握历史，这种没有能力分化为两个极端：一个是作为专横的历史创造者的‘伟大的个人’，一个是历史环境的‘自然规律’”
[40]。
而由于阶级利益的推动，却迫使无产阶级超越这种直接性，而达到对于自己存在的辩证本质的认识，即意识到自己作为历史的“同一的主体—客体”
、“创世的‘我们’”
。
无产阶级并非一开始就能认识到自己是“行动的主体”
，恰恰相反，无产阶级首先是“作为社会事件的纯粹客体而出现的”
，在生产过程中，工人“是一个被简化为量的数码，是一个机械化了的、合理化了的零件”
，而“这样一来，对工人来说，资本主义社会直接表现形式的物化特征就被推到了极点”
，“但正因此，他就被迫力求超越上述状况的直接性”
。
一旦“工人认识到自己是商品”
，“这时意识不是关于他所面对的客体的意识，而是客体的自我意识，意识这一行为就彻底改变了它的客体的对象性形式”
[41]。
于是，“如果资本的物化被融化为它的生产和再生产的不停的过程，那末在这种立场上，无产阶级就能意识到自己是这一过程的真正的——尽管是被束缚的和暂且是不自觉的——主体”
[42]。
而这就意味着无产阶级意识达到了自觉。
这种自觉决非仅仅是一种理论意识，而是一种实践意识，它必定会参与到改变现实的实践中去，从而推动无产阶级社会革命的实现。
至此，卢卡奇便似乎完成了其全部理论论证[43]，从理论上说明了主体能动性与历史客观规律性的统一。
但是，卢卡奇这里所论证的主体能动性是否为一种真正的能动性，仍然是可质疑的。
这里的根本问题仍在于黑格尔式的“总体性”
。
因为在卢卡奇的论证中，无产阶级之达到自我意识，并非无产阶级之内在的自发行为，而是受控制于总体的历史性，只有在总体历史进展的某一个阶段上，由于被置于性命攸关之处境，无产阶级才被“推到了”
自我意识之中。
这样，无产阶级之自觉就仍然是一种历史必然性，而无关乎其自发性。
这一点正如梅扎罗斯所指出的那样，“因此，‘把现存理解为变易’，并按照对其‘过程的’特征的正确理解‘发现它’——由于意识到意识的工作——就成了对现存的不断增长的矛盾的理想化的解决。
这样，《历史与阶级意识》的整个事业就不得不仍然停留在黑格尔体系的某些重要范畴的局限之内”
[44]。
因此，问题仍然存在。
四
面对理论与实践之间的这种张力，葛兰西则开辟了另一条解决的道路，那就是试图将复杂的多元实践情景纳入理论考量的视野之中，以为历史主体的自主性留下活动的余地。
但这一条道路的发展最终却导向了后马克思主义者拉克劳、莫菲等人完全否认历史规律的极端实践主义境地。
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