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马克思所说的“现存世界”
当然包括自然界，但这个自然界已不是原生态的自然界，而是“人类学的自然界”
。
按照马克思的观点，自然界具有“优先地位”
，但“先于人类历史而存在的自然界”
，或者在人的活动范围之外的自然界，对人类来说是“无”
，或者说“是不存在的存在”
。
这是因为，原生态自然界本身的意义只有通过人的开掘、发现，才能获得对人而言的现实性；只有通过人的实践改造之后，才能构成人们生活于其中的感性世界；通过实践，人们不仅改造自然存在，而且自身也进入自然存在之中，并赋予自然存在以新的尺度——社会历史性。
显然，马克思所说的现存世界不是作为自然、社会和思维之总和的宇宙，即人们通常所说的“整个世界”
，而是人类世界。
自然史和人类史“这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”
[16]。
在现存世界中，自然和社会相互制约、相互渗透，显现在人们面前的是社会的自然和自然的社会，或者说是“历史的自然和自然的历史”
。
人类世界就是自然与社会“二位一体”
的世界。
传统哲学关注宇宙本体，注目于上苍的“绝对精神”
或“抽象物质”
，却恰恰忘记了对人类世界的关怀；马克思哲学则关注人类世界，注目于现实的人及其发展。
对于马克思哲学来说，“全部问题都在于使现存世界革命化”
，即以人的发展为坐标来重新“安排周围世界”
，“把人的世界和人的关系还给人自己”
[17]。
这样，马克思便把哲学的聚集点从整个世界转向人类世界，从宇宙本体转向人的生存本体，从“世界何以可能”
转向“人类解放何以可能”
，从而使哲学的理论主题发生了根本的转换。
哲学主题的这一转换是与哲学对象的变革一起完成的。
从历史上看，不同时代的哲学以至同一时代的不同哲学派别，都有自己特殊的研究对象。
费希特指出：“我们想把每种哲学提出来解释经验的那个根据称为这种哲学的对象，因为这个对象似乎只是通过并为着这个哲学而存在的。”
[18]这一观点颇有见地。
纵览哲学史可以看出，每一种哲学用以解释世界并构造其理论体系的依据，就是这种哲学的对象。
费尔巴哈哲学力图以“感性对象”
为基本原则来解释人与世界并构造体系，所以，费尔巴哈“将人连同作为人的基础的自然当作哲学唯一的，普遍的，最高的对象”
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