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性，必然使后现代主义思想家注意到马克思哲学的当代意义。
的确如此。
马克思哲学在对现代化负面效应的批判中预见到“后现代”
，即当代社会的某些重要特征，因而它与西方当代哲学，包括后现代主义的关系并非如同冰炭、不可相容。
同时，西方当代哲学的其他流派都是从人类世界的某一侧面、某一环节、某种关系出发，并把人类世界归结于这一侧面、环节、关系，因此它们并未从根本上、整体上把握人类世界；马克思哲学则抓住了人类世界的根本——实践，并从这一根本出发向人类世界的各个方面、各个环节、各种关系发散出去，其本身成为一个思维整体，因而“不可超越”
，并构成了西方当代哲学，包括后现代主义的源头活水。
用后现代主义思想家的话来说就是，西方当代哲学的其他流派只是同“零碎生活的局部原则”
相一致，而马克思哲学则提供了“整体社会的视界”
，它让当代西方哲学各个流派“各就其位”
，“既消化又保留了它们”
。
马克思哲学的确是当代“不可超越的意义视界”
。
由于把握了马克思哲学的本质特征——实践的唯物主义，所以我比杰姆逊本人更深刻地理解他的这一重要命题。
当然，我同时注意到，后现代主义思想家对马克思哲学也不乏微词，其主要批评包括三个方面：一是马克思哲学具有强烈的怀疑、批判精神，但它又能够被嵌入共产党人建构的“实体”
之中，并被整合为统一的理论体系，被作为某种政治的思想基础和行动纲领，因而不可避免地成为“元叙事”
，从而难以逃脱保守和封闭的命运；二是马克思哲学倡导实践的首要性，强调人的现实性及生活的多元化，但它关于阶级斗争和人性解放的学说，仍是一种“宏伟叙事”
，从而导致现实社会主义运动对于统一整体的偏执和对异质成分的压抑；三是马克思提供了考察资本主义社会结构的认识框架，但他对作为一种认识范式的“结构”
过于迷恋和依赖，因而对犯罪、疾病、孤独和死亡等人类生存的基本困境涉猎甚微，等等。
显然，后现代主义思想家赞赏的是马克思哲学中重视非确定性、非中心、非基础性的一面，批评的是马克思哲学中强调确定性、中心性、基础性的一面。
后现代主义思想家对马克思哲学的褒与贬，公正也好，偏颇也罢，对我们来说，其意义主要在于其所呈现的一种对马克思哲学的新理解。
后现代主义思想家既解构了苏联马克思主义哲学模式，又解构了西方马克思主义解释系统，重新直面马克思哲学的文本，使马克思哲学中某些长期以来被忽略、被抑制乃至被遗忘的成分得以“苏醒”
；后现代话语倡导异质性和边缘性，后现代主义思想家所理解的马克思哲学，即后现代语境中的马克思哲学，也有助于我们重新认识和把握游离于“传统”
的马克思主义哲学谱系之外的马克思哲学，从而促使我们重新思考马克思关于自由和必然关系，以及人和自然、东方和西方关系的论述，以把握马克思哲学的当代价值。
值得注意的是，后现代语境中的马克思哲学是以零散、疏离的形式呈现的，对于马克思哲学，后现代主义思想家往往强调其方法而非结论，重视其思路而非体系，赞赏其某些片断而非整体。
更重要的是，一些后现代主义思想家对马克思哲学中某些成分的强调，其意图在于对作为整体的马克思哲学进行解构，使其呈现内在的对抗性和自我消解性。
后现代主义思想家或隐或显的有这样一种看法，即当马克思哲学被发挥成一种批判性的政治观念时，其原初的哲学观念的批判性就受到严重抑制，从而不可能贯彻始终。
因此，在后现代语境中，马克思的哲学文本变得支离破碎，不再具有一以贯之的统一意义。
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