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同时，《辩证唯物主义和历史唯物主义》关于辩证唯物主义、历史唯物主义的定义和定位，关于辩证唯物主义和历史唯物主义关系的说明，都不是“空穴来风”
，而是以恩格斯、列宁的思想为理论依据的；把辩证唯物主义和历史唯物主义相提并论，作为马克思主义哲学的基本内容，也不是“无中生有”
，而是对恩格斯、列宁思想的发挥。
在我看来，与“辩证唯物主义”
并列，加上“历史唯物主义”
来称谓马克思主义哲学，实际上是为了突出唯物主义历史观，强调“马克思的哲学是完备的哲学唯物主义”
。
西洛可夫和爱森堡的《辩证法唯物主义教程》，是20世纪20年代末30年代初苏联哲学论战“总清算”
之后出版的第一部马克思主义哲学教科书，它不仅阐述了辩证唯物主义的一些基本观点，而且批判了德波林和布哈林的哲学观点；它不仅重申“哲学是党派的哲学”
，而且强调并论证了斯大林提出的开展“两条战线的斗争”
，即同时批判米汀的哲学虚无主义和德波林的“孟什维克式的唯心主义”
。
《辩证法唯物主义教程》直接反映了联共（布）党内的斗争，直接为苏联当时的政治服务和为当时的政策作论证，是把马克思主义哲学政治化的开篇之作。
马克思主义哲学不是“学院派”
，不是脱离现实的纯粹的范畴演绎系统，相反，马克思主义哲学始终关注现实，关注“对政治的批判”
[23]。
马克思极为强调哲学与政治的“联盟”
，并认为“这一联盟是现代哲学能够借以成为真理的唯一联盟”
[24]。
的确如此。
政治需要哲学，没有哲学论证其合理性的政治，缺乏理性和逻辑说服力，缺乏理念和精神支柱，很难获得大众的拥护；同时，哲学不能脱离政治，哲学与时代的统一性首先是通过它的政治效应实现的。
从根本上说，哲学是以抽象的范畴体系，透过一定的认识内容而表现出来的特定的社会关系，它总是体现着特定的阶级或社会集团的意志、愿望和要求。
所以，哲学总是具有自己特定的政治背景，总是或多或少地蕴含着政治，总是具有这种或那种政治效应的。
但是，我们应当注意，哲学不能成为某种政治的传声筒或辩护词，因为哲学有自己的相对独立性，即科学性、反思性、批判性。
马克思主义哲学必须以哲学的方式与政治“联盟”
，并实现“对政治的批判”
，而不是放弃自己的科学性、反思性、批判性，直接为现实政治服务和为现行政策作论证，甚至沦为政治的“婢女”
。
辩证唯物主义与历史唯物主义的“二分结构”
，直接为现实政治服务和为现行政策作论证，这是苏联马克思主义哲学模式的基本特征。
前者在芬格尔特和萨尔文特的《辩证唯物主义和历史唯物主义》中得到初步体现，后者在西洛可夫和爱森堡的《辩证法唯物主义教程》得到初步体现。
因此，芬格尔特、萨尔文特的《辩证唯物主义和历史唯物主义》和西洛可夫、爱森堡的《辩证法唯物主义教程》的出版，标志着苏联马克思主义哲学模式的初步形成。
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