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不过它已不限于从神的形象来进行论证，而是深入到人们关于神的观念、神的特性以及人们对神的态度。
例如霍尔巴赫就认为，神无非是“夸大了的人”
，人们“所设想的这些看不见的东西与他们自己之间的各种关系永远是人的关系”
。
人们所采取的那些对待神的行为，尊敬、恐惧、谄媚，实际上是借自同自己既害怕又想讨好的某个同类打交道时所采取的行为。
所以霍尔巴赫说，人们对神的崇拜，“亦即他对待一个神的行为体系，是必然符合于他为神创造出来的那些概念的，正如这个神本身是按照他自己的感觉方式塑造出来的一样”
[15]。
德国哲学家关于宗教是人的本质异化的学说，吸收了历史上关于神是人创造的合理思想。
同以往简单地把宗教看成是一种欺骗不同，德国哲学从人的本质异化中去探索宗教，把宗教看成一种必然的现象。
但同样是把宗教看成异化，费尔巴哈和鲍威尔的说法不同，这取决于对人的本质的不同看法。
当时正处于黑格尔思想影响下的马克思，比较倾向于鲍威尔的观点，把宗教看成是自我意识的异化，并用以驳斥各种关于上帝存在的证明。
马克思把神的作用和神的存在区分开来。
就神具有一种真实的、人格的存在而言，它是非存在。
因为每个国家、每个民族都有自己的神，当你把你信仰的神带到信仰另一种神的国度里去时，你就会发现这个神不存在。
一定的国家对于外来的特定的神来说，同理性的国家对于一般的神来说一样，都是神停止其存在的地方。
可是就神的作用而言，就它作为凌驾于人之上并影响人的行为的力量而言，一切神，无论异教的还是基督教的神，都具有一种真实的存在。
古代的摩洛赫曾经主宰一切，德尔斐的阿波罗曾经是希腊人生活中的一种真正力量，这说明关于神的观念对人类生活有着巨大的影响。
正因为神是非人格的存在，因此任何对神存在的证明，“不外是对人的本质的自我意识存在的证明，对自我意识存在的逻辑说明”
[16]。
在马克思看来，最直接的存在是自我意识，而神是自我意识的异化。
因此所有关于神存在的证明，无非是对人自身关于神的观念的证明，这正好证明的是自我意识的分裂。
所以在这种意义上，一切对神的存在的证明，都是对神不存在的证明，都是对一切关于神的观念的驳斥。
但是马克思当时绝不只是对鲍威尔的某些思想深有同感的一个普通的青年黑格尔分子。
他采纳了宗教是自我意识异化的论点，但不以此为限，而是进一步从世界、自然和人自身考察了宗教产生的原因。
他强调因为自然安排得不好，所以神才存在；因为无理性的世界存在，所以神才存在；因为思想不存在，所以神才存在。
换言之，只要按照理性原则来安排世界，安排自然，并使自我意识符合理性，神的观念就不会存在。
这样，马克思就同鲍威尔不完全一致了。
他没有把扬弃宗教问题局限于自我意识范围，而是扩展到世界和自然的安排问题，这就为他以后真正从唯物主义观点来考察宗教和宗教根源确定了一个大致的方向。
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