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它不是把人作为人，而是“当做商品、当做商品人、当做具有商品的规定的人生产出来”
。
这种商品人，虽然具有自我意识和自我活动，但不是人，而是商品，是“精神上和肉体上非人化的存在物”
[38]。
马克思深入私有财产的本质，揭示出资本和劳动的对立是私有财产的最根本关系。
从劳动者来说，他进行的生产活动，是一种对自身，对人和自然界，对自由自觉的活动来说完全是异己的活动。
在这种生产中，人是“作为单纯的劳动人”
。
他们通过劳动不是创造自身，而是“每天都可能由他的充实的无沦为绝对的无，沦为他的社会的因而也是现实的非存在”
[39]。
资本主义的雇佣劳动制像魔鬼一样，它是要用人血来祭祀的。
工人是生产者，是与资本和地产相分离的劳动者，所以是“无”
。
但当他刚刚投入生产时，还是精神和肉体饱满的“充实的无”
，而在劳动中，他受到摧残和损害，不断沦为“绝对的无”
，沦为“非存在”
，像我们在《啊！
野麦岭》中看到的那些年轻的缫丝女工一样。
事情确实像马克思摘录的毕莱《论贫困》中所说：“大工业城市如果不是时时刻刻都有健康人，新鲜的血液不断从邻近农村流入，那就会在短期内失去自己的劳动人口。”
马克思在资本主义社会的需要、生产和分工中也看到了异化。
人的需要当然有自然基础。
但需要的内容和水平并不取决于人的自然本性和欲望，而是取决于生产。
人的需要表现为社会需要。
生产和再生产不仅生产出满足需要的产品，也不断生产出对产品的新的需要，而需要反过来又推动生产。
社会主义生产和资本主义生产的目的是不同的。
马克思认为，在社会主义社会，人的需要是丰富的、多方面的，而生产的目的是逐步满足人的丰富的需要，因此某种新的生产方式和新的生产对象，是“人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实”
。
而在资本主义私有制的条件下，正好相反。
资本主义生产的直接目的不是满足需要，而是追逐利润。
“每个人都千方百计在别人身上唤起某种新的需要，以便迫使他作出新的牺牲，使他处于一种新的依赖地位，诱使他追求新的享受方式，从而陷入经济上的破产。”
正因为这样，资本主义社会生产的产品越多，意味着与人相对立、压制人的物的力量越大：“随着对象的数量的增长，压制人的异己本质的王国也在扩展，而每一个新产品都是产生相互欺骗和相互掠夺的新的潜在力量。”
[40]一种新产品的出现，是资本家压倒竞争者，争夺市场，获取利润的手段。
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