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在马克思看来，资本主义私有制包含物质和精神上的富有和贫困这两个矛盾着的对立面。
积极扬弃私有制，绝不是否定人类创造的物质文明和精神文明。
贫穷绝不是社会主义。
要从资本主义私有制下所创造的东西中，发现形成新社会所需要的全部材料。
应该前进，而不是倒退。
“共产主义决不是人所创造的对象世界的即人的采取对象形式的本质力量的消逝、抽象和丧失，决不是返回到违反自然的、不发达的简单状态去的贫困。”
[10]
也正因为马克思把共产主义和积极扬弃私有制结合在一起，因而提出了共产主义行动的问题。
和一切空想社会主义、真正的社会主义相反，马克思不是把共产主义的实现只看作宣传、呼吁，而是看作革命。
他明确指出：“要消灭私有财产的思想，有共产主义思想就完全够了。
而要消灭现实的私有财产，则必须有现实的共产主义行动。”
[11]诉诸实践、诉诸革命、诉诸行动，这是马克思的重要结论。
在马克思关于异化劳动的理论中，也蕴涵着历史唯物主义的因素。
这就是马克思把劳动的异化作为一种客观的经济现象来分析时，涉及许多重要问题，例如劳动的作用问题，劳动过程中人与自然、人与人的关系问题，经济异化和意识形态中异化的关系问题，等等。
马克思通过对异化劳动的分析，初步确定了一条从劳动中寻找对历史、对社会解释的道路。
什么是历史？马克思说：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”
他还强调，“历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程的一个现实部分”
，“历史是人的真正的自然史”
[12]，等等。
马克思的这些思想，同他对异化劳动过程的分析是不可分的。
在异化劳动中，虽然存在自然与人的对立、人与人的对立，人还没有成为真正的人。
但人成为人，是全部历史的结果，是通过人类的全部活动，其中包括以异化的形式把自己的劳动能力全部发挥出来的结果。
这种看法，虽然没有完全摆脱人本主义的局限，但包含合理的思想：第一，马克思把劳动和历史结合在一起，认为人类历史就是人通过人的劳动而创造的；第二，自然与社会是不可分的。
人类历史，无非是人类改造自然、占有自然的过程，是自然成为人的自然的过程。
因此马克思批评了那种只重视宗教、政治、艺术、文学，把这些看成是人的真正活动，而轻视物质生产劳动的错误倾向。
马克思虽然把私有财产看作人的自我异化，但没有停留在这一点，而是进一步分析了私有财产制度和生产的关系以及物质生产同精神生产的关系。
马克思说：“私有财产的运动——生产和消费——是以往全部生产的运动的感性表现，也就是说，是人的实现或现实。
宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”
[13]马克思把资本主义私有制看成是以往全部运动的感性表现，不仅表明了它的历史性，而且从生产过程本身来探求它的根源；同样，马克思把政治上层建筑和各种意识形态看成是受物质生产一般规律支配的、被决定的因素，也就找到了它的真实根源。
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