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马克思的卓越之处在于，他不仅反对唯灵论，反对把人和自我意识等同的唯心主义观点，强调人是对象性的自然存在物，而且强调人是一种特殊的自然存在物，即作为人的自然存在物：“人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是说，是为自身而存在着的存在物，因而是类存在物。”
[8]
“类存在物”
，这是费尔巴哈的用语。
马克思沿用了这个术语，但赋予了它不同的内容：
第一，费尔巴哈认为，人并不是彼此无关的、孤立的个体，而是类，是同属于人这个类。
人之所以是类存在物，不仅在客观上同属于一个类，有共同的本质（类本质），而且能意识到这一点，即能超出自己个体的局限性，意识到自己、他人——即我之外的你，同属于人这个类。
因此人不仅能以个体为对象，而且以类为对象。
马克思不同。
马克思也承认人是有意识的，他把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。
但人之所以是类存在物，最根本的是由于劳动。
马克思反复强调，“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。
正是由于这一点，人才是类存在物”
。
还说：“通过实践创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物”
；“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物”
[9]，等等。
这表明马克思已经感觉到，在劳动中，人不仅同自然界发生关系，而且人与人之间发生一定的关系。
在这个关系之外，任何单独的、孤立的个人是不能进行劳动的，因此“生产是人的能动的类生活”
。
虽然马克思当时对劳动的看法还是比较抽象的，但从劳动中而不是从类意识中寻找人作为类存在物的根据，这个方向是正确的。
第二，在费尔巴哈那里，人作为自然的感性存在物和作为类存在物是完全同一的。
人作为类存在物的共同本质——类本质，就是人作为自然存在物的共同属性，是单个人相互联系的纯自然属性。
马克思不同。
当然马克思并不否认人的自然属性，他在批判唯灵论、批判宗教时强调了这一点。
但他认为人是作为人的自然存在物，也就是说人的自然属性不同于其他动物的自然属性，它是属于人的，是社会化了的自然属性。
例如人的吃、喝、性行为对于人来说是“真正的人的机能”
。
虽然它和动物的饮食、繁殖有某些共同的东西，但却表现了人的特点。
只有脱离人的其他活动，并清洗掉它的社会的、时代的特性，“使它们成为最后的和唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能”
[10]。
马克思正是根据这种辩证统一的观点，批评了平均共产主义的公妻制的主张。
马克思认为，男女之间的关系，两性之间的关系，是人和人之间的直接的、自然的、必然的关系。
在这种关系中，人同自然界的关系直接就是人和人之间的关系，反过来说，人和人之间的关系就是人同自然界的关系。
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