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这也是马克思在1844年以前所说的个体和类的矛盾的解决。
类已不再作为同个体相对立的力量，人已经把人的世界和人的关系还给人自己，无论在劳动中还是在政治生活中，都作为真正的类存在物。
我们不仅要看到异化劳动理论中的人本主义因素——人的类本质的异化与复归，而且应该看到其中的合理因素。
马克思关于人重新占有自己的本质、成为社会存在物之后发生一系列变化的思想，包含着对所有制和人、人与社会、自然与社会以及共产主义制度下主体与客体相互关系的重要论述。
马克思紧紧抓住资本主义私有制，把人重新占有自己的本质同积极扬弃私有制结合在一起，并把私有财产的扬弃看成是包括上层建筑领域在内的一切异化扬弃的前提。
这就抓住了资本主义社会问题的关键。
因此马克思原来打算在《手稿》中着重研究一下私有财产同真正人的和社会的财产关系的问题。
所谓真正人的和社会的财产，指的就是扬弃私有财产以后所建立的所有制。
这种所有制究竟具有何种形式，马克思当时还不可能知道，但提出了用一种财产关系（所有制的法律用语，实际上指的是所有制）代替另一种财产关系，这同把私有制永恒化的资产阶级古典政治经济学，同主张平均占有私有财产的平均共产主义是迥然不同的。
特别是马克思提出了联合的问题。
他通过对地产分割的分析，指出地产的分割是地产垄断的否定。
但这种否定，改变的只是垄断的形式——土地的集中与分散，而没有改变垄断的本质——土地私有制。
要防止土地重新回到更加丑恶的垄断形态，就必须消灭土地私有制，实行联合。
“联合一旦应用于土地，就享有大地产在经济上的好处，并第一次实现分割的原有倾向——平等。
同样，联合也就通过合理的方式，而不再借助于农奴制度、老爷权势和有关所有权的荒谬的神秘主义来恢复人与土地的温情脉脉的关系，因为土地不再是买卖的对象，而是通过自由的劳动和自由的享受，重新成为人的真正的自身的财产。”
[20]马克思关于联合的思想，指出了一条同土地私有制发展的不同道路。
至于这种联合究竟采取何种形态，我们不能苛求马克思，这是只能由社会主义实践本身解决的问题。
马克思还触摸到人与生产、人与社会的关系。
在私有制下，劳动者通过生产不仅把自己作为商品生产出来，而且再生产出资本家对劳动和产品的占有，因此，人通过劳动生产出肉体和精神上退化的人。
而在积极扬弃了私有财产的前提下，我们可以看到，“人如何生产人——他自己和别人”
。
产品不再是劳动的异化，而是体现了劳动者自身的个性；它不再是交换价值，而是直接用来满足别人的需要，人们彼此为对方生产，即为社会而生产。
正是在扬弃了私有制的生产活动中，人与社会达到了统一，“正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会”
[21]。
也正因为扬弃了私有制，“活动和享受，无论就其内容或就其存在方式来说，都是社会的，是社会的活动和社会的享受”
[22]。
这不仅是指许多人联合在一起从事的集体的、共同的劳动表现为社会的活动，即使从事一种极少和别人交往的活动，例如科学研究，仍然是从事社会的活动。
因为不仅科学活动所需要的材料，甚至思想家用来进行活动的语言，都是社会的产物，而且在这种社会中，科学研究的目的就是为了社会，而不是个人。
因此在私有制下，社会同个人是对立的。
社会作为类的力量，是同个人相异化的力量；类生活（包括经济、政治、意识领域），是作为一种与个人生活相对立的抽象的普遍性。
而扬弃了私有制后，情况发生了变化。
“首先应当避免重新把‘社会’当做抽象的东西同个人对立起来。
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