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不过,尽管狐狸的预警曾被人普遍认可,其科学性与准确性有的甚至可与人类积淀的经验相提并论,可随着人类各种教养的发展,渐渐狐狸的预警遭到了质疑。
因此,倘若没有人作为中介加以说明,那么狐狸必然被轻视、忽视,其地位将下降为与乌鸦、黄鼠狼同类的普通动物。
而狐狸那些曾经风行的法术道行,恐怕也将风化为只有女人、小孩才会笑着对人讲起的笑料了。
祭祀狐神的稻荷之所以能够长期存在,不是因为信仰者愚昧无知,而是因为其中有载于书册的学问底蕴,或者说有外来的经典。
另外,由于中介的介入不够彻底,半途而废,所以那些陈旧过时的信仰,只能蜷缩于一隅死撑苦熬,常常不得不妥协于时代的潮流。
而新出现的具有个人主义性质的信仰,却渐成气候。
这真是在为狐狸祈福吗?显然是一个值得追问的问题。
其实它只是给人类的信仰添乱而已,当然是我所不赞成的。
我有幸收集到的来自全国各地的狐狸故事,数量很多。
只有对其精心整理、深入研究,才有可能搞清楚人与狐的关系史。
可我着力探究的只是思想意识层面,还远远达不到让读者一目了然的程度。
大体说来,那些规模极小、没有专职管理者的小祠,崇拜狐狸并没有什么明显收益,也就是示示盗警、报报火警之类。
比如某晚有盗来袭,狐狸会弄出很大响声,唤醒熟睡中的居民;有时会用力发出两三声狐鸣,提醒大家防范火灾。
但狐狸的好意,唯有深信狐道的老者方能领会。
狐狸早先当有更大的神通,有过更大的善举,可都成为了传说,只为研究者所了解,那类奇事,并不为世人所相信。
好不容易疑云淡了,染上了古韵,斜路上又窜出一伙儿怀有私心的人,对其或曲解其意;或夸大其实;或者把经由几十人之口的传闻,煞有介事地说成是自己亲历亲闻之事,这也颇让人着恼。
但是,即便在这些偏离事实的传闻中,也可以寻绎出其沿革变迁的痕迹。
人特意唤来狐狸,倾听狐狸的预言和判断,是早已绝迹的习俗。
因此那些崇拜狐狸灵智而前往乞教的故事,虽难以判断其真假,但也是一种求证的努力。
有类故事我们已经耳熟能详了:某个身份不明但道行很深的老者,常来与人闲谈。
某夜临别时,忽然说道:实不相瞒,我是只狐狸,为了答谢你的好意,我给你讲个老故事。
于是说起一之谷与屋岛会战之事,不时还用幻术再现具体战况。
运用幻术,似乎更显得荒诞不经,但寿命如此之长,对往昔旧事知道得如此之多,而且所言皆见于《盛衰记》[21]《义经记》[22]这类民间普及读物,全都与史事相合,这就不能不让人吃惊了。
由此可知,历史的学问,业已渗透进传说领域。
现场听故事的人,当然更是惊讶不已。
实际上始传于亲历其事者的这类故事,已经经过了无数次中介转述,却无人对六百岁老狐的真假提出质疑。
至于这个说故事的老狐是否存在过,直到现在也无法确证,只能把它当作一个证据,说明前人早就认为狐狸具有超能力了。
一一
近世的随笔类,刊载了大量笔录,其中人与狐的问答,大体上事先已由题目规定下来,而并未让狐狸去讲述自己的亲身经历。
问方总是首先问狐狸,为何要附于人体?为何有时并无特殊目的,却要钻进女人及小孩体内,夺其食物,致使他们衰弱而死?此类问题总让狐狸困惑不已,难以应对,其回答也就几乎千篇一律。
狐狸的社会里也有等级,通天神狐是不会做那些坏事的。
把坏事都归罪于野狐,虽然有嫁祸之嫌,但实际上很多人做如是想。
这自然也是时代思想的投影。
从前乡村有很多对众狐有统治力的山神、神主,如果它们死后没留下后代或弟子接班,就会引起众狐的不安。
群狐无首,又受饥饿逼迫,便不择手段地到处觅食。
它们附于人体作祟,想来是出于避难免灾的需要。
这些怀有恶意的狐狸,在九州各县,现在仍被称作“野狐”
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