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模型的主要证据。
“解释三”
模型所面对的首要问题，是如何界定马克思恩格斯生前所没有出版的《手稿》及其核心概念异化的地位。
奥伊则尔曼曾这样指出：异化概念是由黑格尔和费尔巴哈使用的。
马克思虽然批判过黑格尔和费尔巴哈，但是由于在《手稿》中他还没有完全摆脱费尔巴哈人道主义的影响，其结果只能用异化这样的、与成熟时期的马克思不相称的概念来表征他所确立的历史唯物主义和科学社会主义的命题。
也就是说，“马克思和恩格斯是在还没有以对社会的经济史和政治史的理论概括为基础对资本主义的历史、资本主义同以前社会形态的关系、生产力和生产关系在社会发展过程中的作用进行具体的历史的理解以前广泛使用‘异化’概念的”
[11]，故《手稿》还属于马克思不成熟的作品。
可能也正是出于这种判断，苏联出版的《马克思恩格斯著作集》（MarxEngelsWerke）一开始并没有打算收录《手稿》，后来由于遭到抗议才不得已用补卷的形式将其纳入。
那么，马克思是在何时放弃了异化概念呢？奥伊则尔曼认为是在19世纪40年代中期的《德意志意识形态》。
以上就是苏联的“解释三”
模型关于《手稿》和异化概念的基本观点。
阿尔都塞和广松涉，分别是西方马克思主义和日本马克思主义的代表人物，他们在20世纪60年代也不约而同地提出了一个《德意志意识形态》发生思想“断裂”
或者“飞跃”
的假说。
阿尔都塞在《保卫马克思》（1965年）一书中指出，马克思的早期著作和晚期著作有着截然不同的主题：前者是人道主义，后者是历史唯物主义。
从前者到后者是一种“认识论断裂”
，而且“这种‘认识论断裂’把马克思的思想分成两个大阶段：1845年断裂前是‘意识形态’阶段，1845年断裂后是‘科学’阶段”
[12]。
按照这一说法，包括《手稿》以及《关于费尔巴哈的提纲》在内的著作都属于“意识形态”
时期的作品，都是建立在“费尔巴哈人本学总问题的基础上”
[13]的，只有从《德意志意识形态》开始，马克思才放弃了异化概念，转而以分工范畴为基础来批判资本主义，揭示人类社会的发展规律。
尽管阿尔都塞使用的概念颇为新鲜，语言也具有冲击力，但从内容上看，他的所谓“认识论断裂”
几乎就是奥伊则尔曼解释的翻版。
[14]
与阿尔都塞不同，广松涉是用“从异化论逻辑到物象化逻辑”
的飞跃来描述这一思想转变的：“在《德意志意识形态》中，自我异化的逻辑本身遭到了批判（自我批判），过去马克思曾在《手稿》中主张的命题被彻底抛弃，取代异化论而登场的是物象化论的逻辑。”
[15]按照这一说法，马克思的思想以《德意志意识形态》为界可以划分为早晚两个时期，早期马克思为异化论，晚期马克思为物象化论。
所谓“异化”
（Entfremdung）是指人与自己的创造物相对立、相异己的状态，其基本逻辑结构是一种主客体关系，异化论所表征的就是这一主客关系结构。
所谓“物象化”
（Versag）则是指人格与人格之间的关系表现为物象与物象之间的关系，它是一种超越了主客体关系的复杂的社会关系结构。
在《巴黎手稿》中，由于马克思还没有摆脱费尔巴哈人道主义的影响，其思考框架是异化论，而到了《德意志意识形态》（《费尔巴哈》章），马克思几乎不再使用异化概念——在仅出现的两处中[16]，马克思也是在讥讽和否定的意义上使用的——转而使用物象化概念对资本主义社会进行批判，与此相应，其思考框架也转变为物象化论。
也许是受苏联教科书体系的影响，我国学者的观点与苏联学者相类似。
陈先达在《马克思早期思想研究》一书中提出，“马克思真正成为‘马克思’，即真正成为科学共产主义的创始人，应该以《德意志意识形态》的创作为标志。
所以我们认为，青年马克思与成熟马克思的界限是1845年春天，而不是1844年8月，更不是在此以前。
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