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在这个意义上,以“物象本身”
这样的经济学逻辑来说明近代社会的构成原理,无疑是黑格尔耶拿时期的最大成果,在对社会历史的解释上,可谓是一场“哥白尼式的革命”
。
这是笔者从黑格尔的著述中抽取出来的一个解释个人到社会演进的理论框架。
这个解释框架不仅可以重构耶拿时期的黑格尔,更重要的,它还可以为解释马克思从个人到社会的转变逻辑提供以下几个重要的视点。
(1)异化与社会性问题
异化的本义是指个体在对象物中的自我丧失,自己变成他者,这容易给人造成消极的印象,因为毕竟包含了自我丧失的含义。
但是,从上面的图示中我们可以看出,由于个体只有通过“物象本身”
才能使自己过渡到整体,因此异化是个体无论如何也都绕不过去的必然环节。
对个体而言,尽管将自己变成物或者将自己的所有物转让(外化)出去都是痛苦的,但非此就无法进入“物象本身”
。
在这个意义上,个体社会性(普遍性)的获得是以异化为前提的。
因此,异化对个体而言又是积极的。
黑格尔之所以鼓励人们去异化,是因为有“陶冶原理”
来做保障。
异化固然意味着个体的自我丧失,但是作为自我丧失的代价,个体却可以通过陶冶使自己经受锻炼,从而在更高的层次上重新获得自己。
“异化原理”
和“陶冶原理”
就如同一个“V”
字形的两边,如果说异化使个体陷入低谷,那么陶冶就是让个体从低谷中爬上来,重新回到自己的反过程。
异化和陶冶,这两者共同促进了个体的个别性向普遍性的运动,故黑格尔才讲,“每个人必须通过外化(Ent?u?erung)与陶冶(Bildung)来使自己成为普遍”
[108]。
整个运动过程类似于一个“莫比乌斯环”
(AugustFerdinandM?bius)。
总之,异化与个体的社会性(普遍性)的获得是同步的。
这样一来,人的普遍性(社会性)就不可能是先验的,它是无数个体劳动异化的结果(“物象本身”
);同样,人的社会性(普遍性)也不存在于孤立个体的主观世界之中,而是存在于个体之外的异化物,即“物象本身”
之中,或者说存在于无数个体的物象之间的关系当中。
故黑格尔才讲:“这种法权的个人,其实体和内容是在它自己以外的。”
[109]黑格尔的这种理解不仅不同于费希特和康德,而且与费尔巴哈也是相区别的。
在费尔巴哈那里,作为普遍性的“类本质”
是内在于个人当中,是先天具有的。
从《穆勒评注》以后的《巴黎手稿》来看,马克思所继承的显然是黑格尔的思路,他也没有将人的社会本质归结为主体自身,而是从主体之外的主体之间的经济关系来规定人的社会本质。
在这个意义上,我们可以说,黑格尔的异化思想给马克思的启发无疑是深刻的。
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