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这一概括是准确的。
众所周知，异化是马克思《手稿》的核心概念，整个《巴黎手稿》甚至可以说就是一部关于异化的手稿。
但是，在《手稿》中，马克思对这一概念的态度却有一个变化的过程。
在《第一手稿》中，马克思的异化认识基本上是费尔巴哈式的。
例如，他曾经这样声讨异化：“工人对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系。
因为根据这个前提，很明显，工人在劳动中耗费的力量越多，他亲手创造出来反对自身的、异己的对象世界的力量就越强大，他自身、他的内部世界就越贫乏，归他所有的东西就越少。
宗教方面的情况也是如此。
人奉献给上帝的越多，他留给自身的就越少。”
[63]尽管这里没有出现异化概念，但所描述的无疑是异化劳动现象。
人在劳动中将自己的本质力量外化给了对象，但是却无法重新领有自己的劳动成果。
结果，人给对象的越多，人就越空虚；人越劳动，人就越贬值。
这与费尔巴哈的异化概念颇为相似，甚至可以说，“人奉献给上帝的越多，他留给自身的就越少”
这句话本身就是改造过了的费尔巴哈式命题而已。
因此，从《第一手稿》[异化劳动和私人所有]这一节来看，马克思与费尔巴哈一样，都将异化视为“恶”
的。
到了《第三手稿》，马克思却开始肯定异化的积极意义，这种异化认识显然来自黑格尔。
关于他对异化态度的转变以及对黑格尔异化概念的吸收过程，我们在下一章中将结合“卢卡奇命题”
再作详细的论述，这里只想以他对共产主义的论述为例，来看一下他对黑格尔否定之否定逻辑的运用情况。
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