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马克思没有使用边界意识或元意识术语，但是，他在论述政治解放和人类的关系时，对文化及文化的发展阶段的描述，也表明文化有边界、行为有边界、价值也有边界，以及人的解放与边界意识的变迁关联性。
恩格斯认为：“既然单个人不受国界的限制，那么整个国家就不会因为个人获得解放而获得解放。
希腊哲学家中间有一个西徐亚人，但西徐亚人并没有因此而向希腊文化迈进一步。”
[87]这是说，一个人的发展不等于社会的发展，一个人跨越思想界限不等于所有人都跨越这一界限。
人的解放是整个社会的事情。
当人以自己有目的的活动改变世界的时候，他们也是在不断地设定边界和改变边界，“从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展”
[88]。
人的发展和解放不仅是交往中地理边界的变化，具有决定意义的是意识边界的变化，“关于意识的空话将终止，它们一定会被真正的知识所代替”
[89]。
人的解放是在现实社会中运用现实的手段来实现的，尽管这是一种历史活动而不是思想活动，他也要根据不同阶段的发展要求，清除那些自我意识和纯粹批判之类的无稽之谈，而且要在以后的发展基础上进一步做这样的工作，“因此任何历史观的第一件事情就是必须注意上述基本事实的全部意义和全部范围，并给予应有的重视”
[90]。
尽管唯心主义、旧唯物主义、辩证唯物主义对人的解放都有边界设定，各种宗教神学也对人的解放有边界设定，但问题的关键是如何把握人的解放的现实走向和真正意蕴。
（三）文化边界意识的现实意蕴
边界意识的合理性在于承认一种思想存在及其影响的强弱和大小，承认其相对性和差异性。
形而上学思维中的边界意识及其元意识，其失谬之处不在于是否承认边界意识的存在，而在于对边界意识的幻想和空洞的希望，在于坚持不愿放弃又无法完成的观念。
生活中，人们力图破解对形而上学的恐怖心理，试图彻底去除形而上学幽灵，或者用合理性的行动消解形而上学式的冲动，或者充分发挥语言的隐喻性潜能，用意义的流动性和弥散性来减少形而上学式的追求，这种思维构成了对形而上学的拒斥，它合理却难以完全实现。
很显然，如果这种思想得以实现，就是名副其实的“形而上学的终结”
。
实际上，思想的绝对边界是不存在的，思想的无界现象也是不能想象的，处在“形而上学恐怖”
和“形而上学终结”
之间的边界意识，也必然遭遇很大变数。
“从‘形而上学的恐怖’到‘形而上学的终结’，实质是对形而上学思维方式及其元意识所设计的人的理想生活和解放神话的全面解构，是对形而上学思维方式及其元意识所奠定的价值秩序和生活哲学的全面颠覆，就此而言，‘形而上学的终结’是包含着重大的合理性的。”
[91]从方法论上看，文化边界意识上的“形而上学恐怖”
与“形而上学终结”
不是对立的两极，而是相通的两点，对前者感受的加强促使人们改变其状态，其逻辑结果就是后者。
文化的边界意识类似于中国古代社会的“和而不同”
思想，它不是要用一个观点来涵盖生命、存在、思想和语言的一切内容，而是承认差异、承认多样、承认个性；它不是要寻找一个在文化上普遍适用的游戏规则，而是承认各个领域已有的不同游戏规则，允许它们在各个领域按照自己的游戏规则运行。
但是，和而不同的文化理念并不是纵容无规则的游戏，而是承认各自必须遵循的法则以及每个领域都是人的生活空间。
“和而不同”
与“同而不和”
的区别在于其存在结构和价值秩序的差异，其关节点就是对“边界意识”
的自觉表达。
文化边界意识还类似于“求同存异”
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