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这是一个同义反复的命题。
两个实在的基础，例如两个灵魂实体或者两个大脑自然不可能“相互溶合”
或者此一进入彼一。
不过，让我将这种很成问题的形而上学假设暂时置之不论！
如果我们真正将它以及一切现实主义的前提置而不论，如果我们推行纯粹的现象学，上述命题便失去其任何理所当然性。
于是，我们便完全可以肯定，我们既可能想我们的“思想”
，也可能想他人的“思想”
，既可能感受自己的情感，也可能（在同感之中）感受他人的情感。
我们不是天天都在这么说么？我们不是在不断地区别——例如——“我们的”
思想与我们曾阅读到或者人们转告我们的思想么？不断地将“我们的”
情感与我们只是“事后感受到”
的情感，或者与我们（在随后的检验中不自觉地）为之受到感染的情感区别开来么？我们不是不断地将我们的意愿与我们所“顺从”
并“作为”
作人的意愿出现于我们眼前的意愿，将我们真实的、本己的意愿与那种虽然在自欺的假象中“作为”
我们的意愿“呈现”
于我们、但却是另一个人在催眠状态中所加诸我们的意愿区别开来么？我们就在这些非常通俗的例子中发现一系列“理所当然地”
不可能成立的“可能”
个案。
诚然，我们的思想也可能“作为”
我们的思想发生在自己身上；他人的思想“作为”
他人的思想给予，例如在单纯理解一种传达的时候，这是正常的情况。
但是，他人的思想也可能并非“作为”
他人的思想，而是“作为”
我们的思想给予的。
例如，对读过或者被告知的东西的所谓“不自觉回忆”
便是这种情况。
还有，我们为真实的传统所感染而将他人的思想，如我们的父母、教师的思想看成我们自己的思想；我们“重复”
思考着这些思想（或者感受着某些情感），却又并未从现象上意识到重复思考和重复感受的功能。
它们正是经由此一途径被“作为我们的思想和情感”
给予我们。
一种思想或者情感是我们的，但也可能“作为”
“另一个人”
的思想或者情感发生在我们身上。
中世纪的作家们惯于将自己的或者他们那个时代的思想“读入”
古代经典文献和作品中去，例如将基督教的思想经解释注入亚里士多德的著作中。
近代的历史趋势表现在，将不自觉地吸收并经千百次思考的思想“作为”
和“冒充为”
自己的和全新的思想去经历；而中古的（中世纪的）历史趋势则是，将原本属于自己的和全新的思想从那类蒙着一层特殊的“权威”
外衣的文献中读出来。
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