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的结果。
与此相反，譬如在亚里士多德看来，意志并不是上帝和人之中的纯精神特征，而是在纯直观的精神灵魂与肉体的营养、感官及认知的共生结合之中方才出现。
由此可见，基督教的、无关宇宙的、精神的神秘之爱同印度以及古希腊那种与“受苦的”
或“极乐的”
宇宙动物的同一感形成了极端对立。
在核心律法上充满活力的同一感——它透入主的肉身的内在命运即主自己的血肉之中——过去只保持在基督教的仪式和圣礼的实质和历史上，最清楚地表现在受洗、圣餐、受磔刑之苦、得救或升天上。
于是，基督教里上帝及人的拯救之爱原有的那种精神—道德上的无关宇宙性（Akosmismus）才获得了一种机体—活力的基础，那种透入主的血肉（以葡萄酒和面饼为形式）之中的“神奇的”
同一感正是建立在这种基础之上。
始终根据《圣经》，自然物“葡萄酒”
和“面饼”
可以借设入圣餐实质性地转化为主的血和肉身，现在它们仿佛变得无与伦比，那种在古希腊世界对整个宇宙而言曾经可能的“合一”
，现在靠它们也变得可能了。
同样十分清楚的是：“承担”
主的十字架，“在他之中”
受苦，“在他之中”
复活，“在他之中”
被提升绝不亚于真正意义上的同情。
这些就是真正的同一感，但却奠基于个体的爱（Personliebe）之中。
凡是有理性的人恐怕不会产生这种几乎可笑的世俗念头：诸如保罗的“置身于基督之中”
，“吸收”
基督，渗入他之中，“进入其中”
、“在他之中”
受苦、“在他之中”
被钉上十字架、“在他之中”
被埋葬、“在他之中”
复活等，这些不再是“同情”
，如像与基督同苦，或者不再等同于这个单纯的信念——这一切曾经在世上发生，或是“为了我”
即为了拯救我而发生。
毋宁说这里的情况像阳光一样清晰：保罗的这些奥尔弗斯般神秘而狂热的表达涉及某种截然不同的东西，而不是涉及单纯的同情、单纯的理解或可信的猜测——当时说过什么（耶稣生前毕竟绝不可能说出诸如此类的话，事实上他也没有说过），保罗的表达绝不是涉及对信仰的评价，也绝不是涉及“仿效基督悲苦的一生”
（保罗极少谈到基督的生存），而是涉及基督的身位与自己的身位真正在本质和形态上同一化（而非此在之同一化），并且不是在单纯的知识和“意识”
的意义上，而是在一种变成、改造、将自己的身位在体造人基督的身位之中——简而言之，在一种存在过程的意义上。
这种“变成”
能否成功则取决于这个行动：为了基督而毫无保留地置入自己（保罗）的身位并置之于基督之中而合一，在此之后也就不难一同及仿照实施基督的实际行动；换言之，这完全取决于一种非常奇异、非常特殊的东西，保罗——也许只有他处于这种特殊情况即“为了”
基督而置入自己的身位并同时置之于基督的身位“之中”
而合一——将其称作“对基督的信仰”
。
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