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宗教“信仰”
确实自始至终是“信谁”
，而绝非单纯“信什么”
，这是两个截然不同的事情。
如果要我道出，与任何信事实（“信什么”
）相区别，对一个天性慈悲的位格的这种“信”
究竟该具备什么特点，那么，除了我们称之为在精神上践行自我与某个位格同一，以及为了他而完全将自己置入他之中这种特性，我再也找不到其他任何特性。
在置入身位在体之后，随之而来的首先是同思、同愿、同感，再以此改造自己的自我，并将其造入主的本质和形态之中而合一：一个持续的动态环链，即在自己的心理状况的物质中一再重新复制主的精神动态，可以与水波的横向运动相比较，此时波的形态不断被传送到新的水域。
较之于我们在保罗那里发现的这种合一，甚至后世的“仿效基督”
统统不过是一种派生的间接行为，尽管这里并不是某种字面意义上的“仿效”
（它始终是一个从外到内的过程，即始于动作或行为），而是一同及仿照实施位格本身的精神和思想活动，甚至不排除这种情况：在肉身—躯体上成功地适应位格，但恰恰是从内到外（只需想一想耶稣身上的伤痕再现于某些人身上）。
这种“信谁”
必须作为礼物、恩赐、被赋予的来体验，而非位格自发的功劳，这正是——一旦人们理解了信仰的本质——一个分析定律。
被主的本质形态所感动、吸引、慑服，在这里如此强烈，乃至赞同的行动——它当然存在于每个“信谁”
之中——绝不会进入反映的意识。
恩赐选择的说法只是后来将这种活生生的信仰起源之基本体验从神学—形而上学上合理化而已，但是值得怀疑。
当保罗说：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”
（《加拉太书》2：20），这时我们还只知道那种形态化一的精神形式，在保罗之后，它开始在教义上以圣餐仪式神奇地确定下来。
然而，这不啻是一个杰作，它出自欧洲人类史上最伟大的灵魂和精神塑造者中的一位，即作出这个意义重大的尝试：将无关宇宙的、位格的、总之不再是俯视而是仰视的、仁慈的神秘之爱——它是基督教带来的并且与对耶稣的爱融为一体——同宇宙活力的、与自然的存在和生命的同一感引入一个生命过程，并使二者成为整体和综合。
这就是圣方济各的极其罕见的业绩。
[11]
针对我们的问题，哪怕只是大致考察一下方济各及其人生轨迹，我们就会立刻发现，他也称太阳和月亮、水和火、动物和植物即一切种类为他的“弟兄”
和“姊妹”
，他将基督教特有的对作为父的上帝以及对上帝“之中”
的弟兄和邻人的爱扩展到整个低于人的自然，同时他还完成或似乎完成了自然之提升，使之趋向超自然者的光亮。
在整个基督教历史上经过严密论证的传统基督教学说已经将人看作“理性实体”
，更看着承纳超自然恩赐的容器和一个靠基督即人子和神子的救赎行动远远超越一切理性和自然的族类，并且在人与自然之间设置了不可逾越的距离，从这个角度来看方济各所做的一切，难道不是一种严重的异端吗？即使不是一种理智的异端——他对纯粹的“理智”
、科学和经院哲学无甚兴趣——那也是一种严重的情感异端？人们并没有感受到他那种对过去一切时代而言全新的心性姿态，这必定有着十分深刻的原因。
在这位圣徒周围当时肯定有人意识到他的态度非常罕见、新颖、非同寻常。
策兰诺（Th.v.o）甚至讲过一句特别值得重视的话：“他称万物为弟兄，以别人惘然无知的奇特方式，以心灵的慧眼，他深入到每个造物最隐秘的核心，仿佛已经进入了上帝的孩子们的荣耀的自由。”
在这个方面，我觉得方济各在西方整个基督教历史上确实是史无前例的。
伯恩哈德（Bernhard）式的神秘新妇和神秘之爱则完全不同；我们徒劳无益地在此寻找宇宙同一感。
福音书的某些段落透露出对自然最崇高最深沉的爱和救世主对自然最真实的理解，即使在那里，低于人的自然形成物和自然事件——据我所知——也只是作为比喻被提到，这些比喻用来说明本来存在于人与上帝或人与人之间的情况和关系。
无须自己去查找，也无须向《圣经》的学术专家仔细请教，我可以找到唯一的一段文字，它超出了这种比喻性的自然，指出了与一个自然形成物的宇宙同一感，或者指出了一种独立的、原生的、与对人的反作用或感应无关、对自然本身的爱感甚至爱的义务（这里的自然或可说是直接与上帝相关而无须以人为中介的自然）。
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