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正是在这个意义上，笔者认为，经济人假设并不是像一些人讲的那样是一个唯心主义概念，恰恰相反，它是最唯物主义的了。
它是对资本主义条件下人们存在状态和价值取向最合理的、最一般的普遍抽象，是现代的普遍人格，是现代的产物。
问题只在于它没有看到“经济人”
的历史性，没有看到它与现代资本主义生产方式之间的联系，而是将它看成永恒的，因此是绝对的了。
三
我们说历史唯物主义为我们理解文化现象提供了存在论的基础，避免将文化建设搞成一种脱离、甚至是掩盖现实的精神装饰。
反过来说，文化建设和文化研究只要是建立在历史唯物主义的基础上，对历史唯物主义的发展就具有十分重要的意义。
不仅有助于从庸俗的唯物主义中解放出来，而且有利于拓展历史唯物主义的研究视野，让历史唯物主义切中当今社会历史的现实，尤其是当代中国的现实。
可以说，加强文化问题的历史唯物主义讨论，对于改变历史唯物主义的形象，深化人们对于历史唯物主义的理解至关重要。
我们可以从两个基本的方面来理解这种重要性。
一方面是从历史唯物主义本身的发展史来看，另一方面是从社会发展和变迁来看。
从历史唯物主义的创立来看，由于特殊的针对对象和理论出发点，马克思主义创始人突出了对经济基础和政治上层建筑的研究和批判，对于文化精神现象的研究不多，文化现象、心理现象乃至本能等等没有成为，也不可能成为马克思主义创始人的理论主题。
我们知道，马克思批判现代解放仅只是纯政治的解放，只是确立了抽象的、形式的自由和民主，新的人类解放需要深入到现实的物质经济关系当中，因此，马克思将理论研究的重点转向了现代资本主义生产方式的批判是必然的；同时，在基本的世界观和历史观方面，马克思和恩格斯批判黑格尔的历史唯心主义，反对将社会发展看成是自由理念的实现过程，强调从社会生活的生产和再生产来理解观念的形成，因此，提出了社会存在决定社会意识的基本原理，解剖现代的社会存在论基础，亦即对资本主义生产方式的批判成为基本主题也成为必然了。
由于这种特殊的理论出发点和论战对象的制约，历史唯物主义的创始人没有更多对文化精神领域展开专门研究，只是为我们奠定了存在论上的思想基础。
今天，展开文化研究对于深化和发展历史唯物主义具有重要意义。
从历史唯物主义的发展来看，庸俗化理解至今仍然绵绵不绝。
这种庸俗化理解，忽视了创始人思想特定的历史语境，忽视了创始人特定的针对对象，将历史唯物主义片面地阐释为机械的经济决定论，忽视甚至是排斥文化精神因素在社会历史中的作用，好像人不是精神的、文化的，因此是超越动物性的存在物，仅仅从物质性的需求和物质性的活动来理解社会历史，从而机械地将历史发展看成是没有实践因素的自在必然过程、纯粹的经济过程。
历史唯物主义变成了庸俗的唯物主义。
今天，将文化现象纳入历史唯物主义的思想视野，突出社会历史超越纯粹物性的本质，有利于避免历史唯物主义被当成庸俗唯物主义来批判，或者僵硬地坚持，对于恢复历史唯物主义的本来原则具有十分重要的意义。
从社会历史的发展来看，文化研究在历史唯物主义思想体系中的突出，本身也是社会变迁的结果，是历史唯物主义时代化的必然要求。
随着物质生产力的发展，人们物质经济生活条件的提高和改善，精神文化的需求越来越成为人们生活的“必需品”
，越来越占据更加重要的地位，这是历史发展的必然趋势，也印证了社会存在决定社会意识这一历史唯物主义的基本观点。
文化精神因素在人们现实生活和社会发展中的作用越来越大，文化现象的研究和文化建设成为社会建设的重要内容是必然的。
改革开放以来，我国的经济建设取得了显著成绩，为文化发展奠定了坚实的物质前提，推动文化建设成为时代的基本要求。
因此，历史唯物主义必须要结合历史的这种巨大变迁，深入研究文化现象，为文化建设提供理论基础。
唯有如此，历史唯物主义才能真正实现自身的时代化，成为时代精神的精华。
总之，文化问题的讨论要避免唯心主义的观念论倾向，就必须建立在历史唯物主义的基础之上；同样的，历史唯物主义的思想要避免机械的经济决定论倾向，也必须将文化、价值等超越性因素和能动性因素纳入自己的理论视野之中，而不是停留在物性的层面上。
只有这样，文化建设才能获得正确的方法论指导，历史唯物主义的思想体系才能切中当今的现实，充满活力和时代特色。
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