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最后，马克思的自由概念是不是一种完善主义的历史终结论？马克思批判现代资本主义的剥削、压迫，揭示现代自由解放的限度，将实现人的自由全面发展作为理论的根本宗旨，提出了实现共产主义这样一种宏大的社会历史理论。
这是否意味着，马克思认为人类历史能够达到一种终极的自由完美状态，得到彻底现实的自由将意味着自由理念本身的瓦解，因此不再有任何意义？当然不是。
但这样的误解实在是太普遍了。
不仅如罗素、洛维特、福山等人在批判马克思的意义上作此理解，而且众多的马克思主义者也是在“人间天堂”
的意义上构想共产主义。
马克思的理论只是被看成了批判自由资本主义历史终结论的一种新的历史终结论和历史目的论。
关于这一点，我们只要读一下恩格斯普及马克思主义的著作《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》就行了。
恩格斯在这一著作中以及在其他地方都曾明确指出，完美社会和完美国家只是在幻想中才能存在的东西，而不可能成为真正的现实。
事实上，绝对完美只是一种观念抽象的产物。
只要人类存在，社会历史就是在人类的创造性实践中不断超越的过程，因此不可能终结于某种确定的完满状态。
在阐释马克思自由概念的时候，确立一种历史性的过程意识至关重要，否则就可能陷入唯心主义的观念论预设，好像人类能够创造出人间的自由天堂，在那里因为自由的彻底实现，因此导致历史终结了。
如果我们愿意用黑格尔的表述来说的话，可以说自由始终是全体和过程，不能将某一生活层面或者某一历史阶段的自由理解为绝对的自由。
自由作为辩证展开的全体和过程就是人作为超越的存在本身。
我们总是在自由之中走向自由。
自由是我们用来领会人作为个体和作为类的超越性本身的范畴。
人是自由的存在，人的存在就是超越因此就是自由。
我们完成不了自由，我们自由地走在自由实现的途中。
如果我们将自由看成是人的生存超越本身，只要有人还在，存在的历史就是不断超越因此自由不断展开的过程。
在开放的“也许”
和“尚未”
中，只要没有毁灭，人类就不会停留于自由彻底实现的静止状态，终极的和谐与自由概念只是对未来缺乏想象力的想象。
人类的天性总是害怕漂泊和不确定性，总是希望寻找自以为绝对可靠的停靠点，因此总是不断地将想象的东西作为终结的根据或目的。
这种想象的东西发挥着双重的作用，当它们作为指路的明灯指引我们前行的时候，无疑是自由展开的本质环节。
相反，当这样一些东西严重阻碍我们前行甚至成为我们生活重负和无望情绪根源的时候，它们就不是明灯，而是鬼火。
扑灭这些鬼火，我们才能获得真正的自由和光明。
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