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历史性的解读是避免在传统与现代、普遍与特殊、正统与改良之间跳跃和倒转的根本出路。
打破是与非、坚持与背叛简单对立的二元思维，才能真正理解文本阅读的复杂性和多样性，才能真正保持理论向历史的开放，保持对待不同解读秉持一种宽容的立场。
遗憾的是，卢卡奇对于马克思主义的阐释，在产生广泛影响的同时却没有获得这种宽容，而是遭遇各种教条主义者的批判，至今仍然不绝如缕。
历史性的阅读当然意味着解释中的相对性和有限性，但绝对不意味着相对主义和虚无主义。
因为对象化的历史语境本身是相对稳定的现实，对象化本身就意味着客观性，意味着制约性。
能够写出什么样的东西，与能够读出什么样的意思不是主观任性的结果，不是纯粹的想象。
历史性意味着对象化的客观性，意味着受到特定历史语境制约的确定性、普遍性和客观性。
因此，虽然没有绝对的客观性，但仍然存在历史性的真理，存在相对的客观性和确定性。
一种理论的真理性，一种解读的合理性根源于它与历史的存在论关联，按马克思的说法，根源于实践中的现实性和力量。
这决不是与对象简单符合的问题，因为对象是在与我们的关系中成为对象的，对象只是我们的本质力量的确证。
在这个意义上，正统是在历史中，在时间中成为正统的。
之所以能够成为正统，是因为有效地响应了存在历史的呼唤。
如果我们在这个意义上来理解卢卡奇对马克思主义的阐释，以及这种阐释具有的历史意义，许多关于卢卡奇本人和这部著作的争论可以休矣。
二
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇提出马克思主义问题中的正统仅仅是方法。
在卢卡奇看来，只要坚持了这一方法，即使放弃了马克思的所有全部结论，而无需片刻放弃他的马克思主义正统。
这是否是说，卢卡奇的马克思主义是所谓方法论的马克思主义，像一些人阐释的那样？方法与结论、形式与内容、手段与结果之间可以纯粹外在地切割与分离吗？问题不是这样。
在卢卡奇这里，方法论立足于存在论的基础之上。
他以实践为基础的主客体辩证法为核心思想，瓦解第二国际的马克思主义传统，瓦解抽象的客观主义。
在他这里，具有同等意义的主客体辩证法、实践辩证法和历史辩证法同时是存在论范畴和方法论范畴。
通过这一理论工具，马克思主义哲学阐释中的物质本体论、自然辩证法和反映论遭到了批判和质疑。
卢卡奇对科学主义和实证主义的抽象思维发起了本质性的打击，以此确立了西方马克思主义的基本原则。
卢卡奇指责恩格斯（主要是在《反杜林论》中）谈都没有谈到历史过程中主客体之间的相互作用。
也就是说，恩格斯只是在一种自在自然的意义上来谈相互作用，谈辩证法。
在卢卡奇看来，主客体之间的相互作用是最基本的形式。
正因为在实践中，亦即是在主客体的相互作用中理解历史过程，马克思主义的辩证法才是革命的辩证法，才是历史辩证法。
这里涉及实践成为存在论范畴并因此具有世界观意义这样一个根本的问题。
卢卡奇对马克思主义哲学核心原则的这种阐释具有理论的高度并且契合了卢卡奇本身的历史语境和问题意识。
当然，他对恩格斯的批评是有待商榷的。
在恩格斯的《反杜林论》和《自然辩证法》等著作中强调了自然辩证法，但恩格斯并非没有谈到主客体之间的相互作用，只是没有将它突出为核心的原则。
而且，恩格斯对自然辩证法的阐释并不能直接地等同于恩格斯主张马克思主义辩证法就是自然辩证法。
关于这个问题恐怕还需要更加深入具体的研究。
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