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卢卡奇在《历史与阶级意识》中没有专门讨论自然。
但他明确地提出，自然是一个社会范畴。
这一命题实际上讲的是实践对自然的普遍中介，强调自然存在的社会性、历史性。
它不意味着否定自然的实在性和客观性，而是抓住和突出了马克思思想的特质！
马克思批判抽象本体论的努力可以追溯到《1844年经济学哲学手稿》中以实践为中介的“自然的人化”
和“人的自然化”
概念，以及《德意志意识形态》中批判费尔巴哈隔离自然与历史，自然地理解自然，而不理解历史中的自然。
奇怪的是后来的阐释中，认为历史唯物主义是用唯物主义的“物性”
原则来理解历史。
在这样的阐释中，马克思社会存在论思想本质地被遮蔽了，马克思主义理论变成了对绝对必然性、自在客观性、因果规律性的崇尚。
马克思主义理论被实证主义化，甚至被变成一种脱离历史的僵化的教条主义体系。
从实践概念、主客体辩证法到作为社会范畴的自然概念的提出，实际上都表明了马克思主义理论对象和思想原则的变化。
马克思主义的理论对象是社会历史领域，马克思主义的世界观原则是社会性和历史性。
这意味着马克思主义哲学不是一种关于世界抽象同一性的本体论哲学，而是社会历史的存在论。
这就是历史唯物主义的基本性质。
社会历史领域实际上是理论与实践相互作用辩证展开的领域，因此表现为创造性的展开过程。
马克思也说：“光是思想竭力体现为现实是不够的，现实本身也应当力求趋向思想。”
这种辩证的过程性表明同一性与差异性构成的历史生成空间。
这意味着，不能单向地将理论还原到实践的基础上，认为理论是现实的直观，也不能将实践还原到理论上，好像实践只是理论依葫芦画瓢的落实。
在历史性的实践中，存在着复杂的中介联系。
实践活动扬弃了自然的因果性和自在的规律性，主体性和阶级意识就成为了卢卡奇基本的理论原则。
三
卢卡奇以《历史与阶级意识》命名他的著作，是出于深刻的理论考虑。
在这里，历史作为实践构成的存在领域和存在过程，突出了人类实践的主体性，因此也就意味着阶级意识的重要性。
通过这样一种理论策略，卢卡奇就与当时的历史语境紧密地联系起来了。
卢卡奇赋予了阶级意识构成历史的根本性意义，并为总体性的无产阶级意识进行了理论上的阐释。
在马克思主义的阐释史中，卢卡奇是一位在社会历史的存在论层面阐释阶级意识概念的卓越思想家。
然而，实践范畴蕴含的主体性赋予了阶级意识基本地位，同时也可能成为瓦解阶级意识的因素。
因为在实践的思维中，阶级意识不是被给出而只能是实践中生成的。
历史中是否现实地形成了革命的阶级意识，因此产生了革命的阶级主体不是先验的，而是经验的过程，因此是没有绝对的必然性。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇面临这个难题。
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