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《古今集》中已经记载了名字的三国町①、小野小町等女性的境遇，应该也能够由此得到新的阐明。
这些“町”
君中的若干位，远游到各地参与神的祭祀，有时候会碰到某个地方人们的信仰还处于散漫状态的情况，以前的神道要将他们引向自己一直熟习的神的教诲，那么不太困难的方法，当然不会是像筑君②等人那样宣讲哲理，而是必然将过去的事迹及由来故事以最为具体的例证进行叙说。
如果承认这一点，那就更加容易想象了。
将这些假说的历史全部信以为真，在特定的日子举行的特殊仪式上，让人们像亲眼看见一样讲述，这就是神话。
这当中普通人最为惧怕的是各种小神，尤其是从人类灵魂幻化而来的那些，以某个特殊的方法进行镇抚，是一种自古以来就流传下来的最为有用的做法。
这些也是“记”
“纪”
两类书从反面提出过警告的恶神降伏故事。
这些故事中表演主要部分的俳优就是matsuwarawa，因此，他们逐渐成为神的代表，蓄养实力也就不足为怪了。
也就是说，他们并不是一去不复返，而是大多在一定地区与神话一起扎下了根，只是不知何时，这种继续进行古风祭礼的必要性消失了而已。
陆前栗原小林的虚空藏堂里，小野小町代替了佐用媛的任务，这在我看来也绝不是偶然。
如果说小町并非一个人，或者说山城京的初期有数十采女都称作小町，听起来像是奇说，但这样说是因为她的遗迹在全国太多而且太鲜明了。
此外，小野一族出自近江西隅，往来于东西各地宣传母子神的教义这一事实，与各地小町壕、小町诞生地的传说到底不可能没有关系。
关于小町的各种民间传说，究竟是何种长年累月之功才使其发达到如此程度，也是令人怀疑的。
如果对这些传说并非单纯外人远远看见某位女性的行旅身影，便添枝加叶附会而成一事没有疑问的话，则现存的大量小野氏传说最初是为了令人相信自己家的伟大而作，现在反过来成了用来说服自己的东西。
此外，还有各地的平家谷，大抵是继承了集世间同情于一身的小松氏的系统，尤其是东国的所谓重盛①之女、维盛之妹、某比丘尼的子或孙之类的例子。
虽然在如今平民史学发达起来以后，它们完全分离开来变成无关的事物，但它们和小野氏的小町应该还是有同样的根源。
这一看法可能会带来对如今地方旧家的家族传记的批判，因此必须特别谨慎，要提出确凿的材料。
但至少从地理来看，或从记录推测，可以说在平家不可能到达的地方，存在关于小松氏避世并繁荣起来的故事，是因为他们生活中的根据在于神，他们的祖先不过是追随和侍奉神的下级神职人员。
与此同时，这也是在伊予的上浮穴郡山村等地，传承着田井民部与松王小儿之间的父子由来故事的原因。
如果再往前追溯，这应该也是丰后或肥前的某个旧家，大和的三轮、山城的贺茂、摄津的三岛、播磨的多可等例子当中，以嫁给神的美丽女性出自我家自夸的理由。
而在日本东北，如果说这里有什么地方性的特异之处的话，则是由于开发略晚，这样的情况得以长久存续，因而在近世人眼里，也能看到明显的与传说类似的现象。
虽然如此，但迄今为止的地方志研究中，大多若非将一方视作另一方的模仿或虚诞之言而加以排斥，便是心安理得地接受其中一方无法成立的解释。
如此一来，则松浦佐用媛之谜便只能永远存在了。
只要人们不是一味地明知不是如此却坚持谎言，即便撒谎也不会所有人一起为其担保，则首先这个平家谷系统的劝请传说的分布与一致性，就应该说是一种重要现象。
如果没有注意到与其相关的儿童或女性的名字大概都是“松”
这一点，那就是错的。
但是，现在没有进一步详细讨论的余裕，暂时举出手边两个下越后的例子，先将松浦佐用媛的问题与松童研究联系起来。
越后北蒲原郡天神堂村大字唐著的菅原神社由来记中记载道，延喜三年二月菅公在筑紫病重，写下一首述怀诗，题在自画像上，送给出云国某人途中，船遇险，漂泊到越后海边。
送画的使者是菅公的侍者松丸，他不得已在此上岸，得到名为田束觉之进的人的庇护，娶其女为妻。
带来的像有两幅，其一传给田束家，另一幅安置在这座神社中。
其后惠心僧都来到这里，另外雕刻了现在的木像，以前的旧像纳入新像腹中。
35另一个是岩船郡上海府马下村的八幡神社，这是八幡太郎征伐奥州之前，在石清水祈求胜利时奉请而来的分灵。
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