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三十三年忌的法事一过，在日本东北有将被祭祀者的位牌放到河里漂走的习俗，比这个习俗更能说明问题的是南方诸岛的例子，如果把那各地细微的异同比较来看，就更清楚了。
首先在冲绳的本岛，他们相信以三十三年忌为界，人的灵魂就会变成“御神”
。
而那个叫“御灵前”
的“先祖棚”
，相当于我们一般所说的佛龛，在老户家中，在屋子上方和这个“御灵前”
并排，还会有另一个供奉“御神”
的祭坛。
据说在举行三十三年忌的法事时，人们会把“御灵前”
的位牌上的文字铲掉，把其摆放到旁边的那个祭坛里。
“御灵前”
的供品和给活人的食物并无二致，而供奉“御神”
则是每年两次在麦稻祭时做专门的素斋。
在喜界岛①把先祖称作“uyafuji”
，在“盆”
祭的时候祭祀“uyafuji”
虽然是一样的，但三十三年之后，所有先祖会被一起供奉，而在三十三年以前，是每个亡人都有一份供品的。
总之，经过了一定的年月，祖灵抛弃其个性而融合成为一体，虽然这个结论在日本的中央地带还没找到证据，但至少三十三年在这里是一个重要的界线。
在各地基本一致的是，在终祭的日子，要立一个与之前木牌形状不同的大的“塔婆”
，在日本的四国或中国地区则仅仅是用四方形木柱，再往东走会用“叶附塔婆”
“梢附塔婆”
或者“生塔婆”
等，形状都是顶端使用留有枝丫的木头，很多和会津地区的“hotoke棒”
类似。
树种是松、杉、杨桐、杨，各地都有定规，如果偶尔使用的树木带有树根，在甲州地区说这是死者投生转世的印记。
在青森多用没有树叶和树枝而只有两个树权的木头，也是说过了三十三年后，亡人又在某处转世投胎了。
人们说立这样高高的木头是为了让子孙像树枝伸向天空一样繁盛。
听说在信州的上伊那郡，有人说灵魂变成小鸟从这木头顶端飞升到天上，这或许是一种新的想象。
死后是成为神，还是投胎转世，两者未必不能兼而有之。
古人或许认为，人死后在一定时期内再没有出现在人间的灵，就会永远地变成祖神，守护着家或者国土。
在三河①北设乐郡的山村里，有所谓的祖灵三十三年洗一次身体成为神的说法，他们有从河里捡回来一块枕石②，放在本姓氏神的供奉牌位旁的风俗。
总之，虽然这样的风俗到很久以后可能就不存在了，但是相当于年祭的吊唁仪式的灵魂祭拜，确是根植于我们民族中的固有信仰，这一点是我们以前没有想过的。
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