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在论述基督教的产生时，黑格尔注意到了罗马关于人格的政治、法律原则的辩证变化过程。
他认为，首次界定人格的正是罗马律法，但它在界定时所运用的术语并不完善。
在解释这段历史时，黑格尔认为罗马的自我是在古典城邦之陨落的基础上形成的，在古典城邦中，牢不可摧的共同体与主体自我是不相兼容的。
③这一点具体反映在罗马法对个人的“内部”
界定中，即罗马法并不将个人指认为外部力量给予的特殊性存在或者特殊城邦的特定成员，而是指认为一个普遍抽象的“合法的自我”
或者“合法的个体”
。
个体地位的提高对应于罗马法对个体权利的捍卫，当然这里讲的权利和个体还是十分抽象的。
无论如何，罗马人用普遍的共同体来替换高度共享的共同体生活，前者仅仅依赖于个人或者说以个人的身份组成时才是存活的，否则它是没有精神、没有灵魂的。
个人的内容表现在“‘占有’形式的多种存在中……这是一种同样抽象的普遍性，它据此被称作‘财产权’”
①，否则，个人就是一个空洞虚无的概念。
这样一来，人格之权利在罗马法中就被收缩为财产权和交换权，因为主体只有在自我对交换之物的掌控之中才能得到确认和理解。
对于黑格尔来说，没有任何东西可以在他的体系中被遗漏，所以他也根本不相信人格之权利在进入世界之时会遭到抛弃。
实际上，正如我们会在第2章中看到的那样，黑格尔在理解个人的现代理性之自由时，把自我历史中的法律和神学一哲学向度的内容整合在一起了。
然而，罗马法对人格的界定并不充分，因为抽象的形式主义将个人从实质的共同体中分离出来，因而否定了自我之具体的生活，并由此仅仅通过伦理秩序来说明主体性，而这种伦理秩序也只是要通过对君主之个人地位的抬高才得以持存的。
②而且，将具体的权利系于对财产的拥有，罗马法就否认了那些没有财产的人的个体性。
在黑格尔看来，基督教用一种真正意义上的普遍和具体相统一的个体性概念取代了这个并不完善的概念。
杰斯奇克认为，人格和人类自由概念中实证的内容，主要“在于宗教所讲的绝对的存在是一个特定的自我意识而人作为人是有无限价值的，而这种价值根本不需要依赖于其他事物就能够存在。
用宗教学的术语来表示就是：人类是上帝那无限大爱的对象”
①。
用哲学的术语来说，仅仅在基督教中，意识和自我意识的重要区分才得到克服，因为上帝被看作自我意识的“思想”
。
神圣性在自我知识以外的事物面前止息，“仅仅是在自我生产出这一事物，并通过自我的客体来反观自我”
②的时候。
基督教由此成为“绝对的宗教”
，这是因为上帝和人在自我与他人相互渗透的共同关系中，即在具体人格的关系结构中达到了自我意识。
这一点在作为圣子之上帝的具体意识中得到了阐述，同时也在哲学所讲的人与神、有限与无限、自由的主体性与自我的差异性统一中得到了理解。
基督教不是某一个特定人群或者族群的宗教，因为它的“圣言”
是对所有人讲的。
它不像其他确定的宗教那样仅仅只是“实证的”
;它的信义被揭示出来，但这些信义也是意识运动的一种结果，并且也是意识在内部予以掌控的东西。
黑格尔认为，意识在基督教中是不受任何制约的，这与意识与神的等同相关。
人与上帝的统一是符合后康德主义对主体之理性自主性的要求的。
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