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②谢林在1804年还与黑格尔共同主编《哲学批判》，但《哲学与宗教》已经预示着他迟早会与同一哲学分手。
他离弃唯心主义的步伐，因为黑格尔在《精神现象学》中对他的批评，以及他在让他23岁（1798年）就获得教授席位的耶拿大学的经历而加快。
耶拿是德国浪漫主义的中心，在那里，谢林走近了由蒂克、奥古斯特、施莱格尔、诺瓦利斯等人组成的学术团体，这个学术团体在当时越来越被1800年之后天主教的教皇绝对权力主义所吸引。
1803年谢林移居巴伐利亚，在接下来40年的绝大部分时间里他都在那里生活。
虽然谢林从来就没有信奉过天主教，但至少像他的那些浪漫主义朋友一样，他对神秘主义和基督教的精神主义表现出越来越浓厚的兴趣。
受17世纪路德教神秘主义者雅各布·波希米亚——谢林的朋友、天主教哲学家巴德尔曾向他介绍波希米亚的思想——的影响，谢林1809年开始质疑、颠覆唯心主义那没有生命力的抽象性。
唯心主义缺失了人格概念，反对由作为生活唯一原则的人格①赋予生命力的宇宙。
谢林1811—1812年还与雅克比进行激烈的争论，但到20年代的时候，他就开始对这位老对手的系统理性进行称赞。
在雅克比那里，谢林觉察到一种“从其青年时期开始就一直涌动着的东西，这种东西反对将任何事物缩减为仅仅是一种理性的关系，反对排除自由和人格”
②。
谢林相信，他1809年的《对人类自由本质的研究》第一次清晰地提出了人格概念。
③就像拒斥唯心主义的绝对主体那样，谢林同样拒斥了正统的拟人的上帝。
在他看来，上帝的人格就是纯粹的意志和自由的创造性。
循着神秘主义者波希米亚的足迹，谢林探索到了这样一个问题，即在上帝那里存在一种不属于他自己的东西。
谢林不再把上帝看作是自我确证的总体性，而是假定在他鲜活的统一体中有两种存在物，每一种存在物都是意志的动力。
上帝的意志旨在“把一切都普遍化，把一切都提升到一个光亮的统一体上”
。
与这种“光亮”
原则相反的是一种立于“地上”
的“黑暗”
原则，“黑暗”
原则指向的是一种“把一切都特殊化，把一切都激活”
①的非理性的意志，这就是自然的原则。
上帝自身虽然包括了“地上”
的意志，但不能抹杀它的独立性。
人格像所有的特定事物一样，要依托于自然的特殊性来得到呈现。
被谢林界定为善和恶之能力的自由，根据鲍伊的指认，依赖于“它永远不会从整体中分离出去的基础，为了不至于使它自己丢失，它要根据这种基础来揭示自己和成为自己”
。
当然，自由同时也需要抵制存在的基础。
自由对基础的依赖，可以防止由绝对主体的同一哲学观念所预设的循环的闭合。
②与黑格尔的观点截然不同，或许也正是因为如此，谢林早期的自然哲学以及《对人类自由本质的研究》中的上帝，可以用有序的东西来强力地纠正基础的无序和混乱状态，即“通过爱来克服它，使它在对自己的赞颂中服从于自己”
③。
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