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②费尔巴哈认为，古希腊人和古罗马人仅仅在公共生活的界域内审视美德，他们能够坦然地面对死亡，因为他们相信后人会永久地记住他们的美德。
随着古希腊城邦和古罗马共和国的衰亡，社会和政治世界不再是个人自我世界的介质，于是个人不得不在社会和政治世界之外思考自己身后价值延续的问题。
③对于基督徒来说，他们求取的那个无限存在的世界，比个体的公共的或自然的世界更加“现实”
。
为了逃避尘世的种种局限和威胁，基督徒将他们的希望与活力寄托于一种不受约束的人格的幻象（即上帝），而这一幻象贬低了具体生活着的个体以及以抽象人格观念的名义而存在的世界。
在《死亡与不朽》中，“异化”
甚至成为费尔巴哈理解宗教信仰的核心概念。
更加重要的一点是，费尔巴哈是在“存在主义的”
和“政治的”
意义上来看待“异化”
的。
自我由原子式的人格理念所决定，而这样的人格理念在世俗世界中是无法被认识的，所以，自我也就远离了社会和自然的事物，将个体行为与具体的公共生活联系在一起的“实践性”
美德，与自我的实现再无任何干系。
结果，自我在政治上也就“异化”
了。
为了消解基督教所讲的“人”
的概念那日渐式微的影响，费尔巴哈从对充满生气的宇宙精神之本质的讨论中得出了全然不同的结论。
如果“精神”
存在于从差异性事物的连续性存在到相互再吸收最后到形成一个存在的永久性统一体这一过程中，那么，“精神”
既是差异性中人格的基础，又是统一性中绝对人格的否定。
①基督教将孤立的个人安放于“永恒性”
中来看待，而费尔巴哈则强调，人仅仅作为具体生活着的、相互作用着的、有局限性的存在者才是可以理解的。
这样的认识引导费尔巴哈重申了主导他博士论文的“社会性”
维度。
然而，如果费尔巴哈始终坚持人类的“社会性本质”
的话，那么必须指出的一点是，他的目的并不在于消解人格，而是在于强调人格的不同层次。
使费尔巴哈承认个人社会身份的，并不仅仅是关于自我的社会本体论。
持守自己思想之基本转向的费尔巴哈，反对了既作为一切有限存在物的最终否定，又作为本体统一之最基本本源的自然循环的背景。
像“黑格尔老左派”
成员克里斯帝安·卡普那样，费尔巴哈坚信，从宗教意识到哲学意识的转换，将会在人类精神史上开创一个新纪元。
这使费尔巴哈在对基督教之人格主义的分析中获得了一种新的“福音”
和一种积极的元素。
例如，他说人在面对由死亡而带来的局限性时，就会“找到一种开始新生活和经受压力的勇气，这是一种绝对现实和绝对真实的行为。
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