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实际上，对于全部的精神活动来说，这也是一种‘无限’”
②。
费尔巴哈1830年的这本著作，把人本精神从幻象拉回到现实，从以自我为中心的尊崇拉回到人的社会性存在的实现。
从1828年致黑格尔的信中，我们再一次发现费尔巴哈将他自己的思想形式与一种行动主义的形式结合起来，以期将“唯我”
的世界转换成“观念的王国”
。
在费尔巴哈的思想形式中，我们不仅看到了青年黑格尔主义之政治思想的根芽，同时也看到了一种“行动哲学”
的基础，实际上，这也就是马克思主义的基础。
①
然而，马克思后来以物质生活之世俗基础的矛盾来解释宗教的“虚假”
意识，而费尔巴哈仅仅满足于对虚假信仰的批判。
结果费尔巴哈自信地以为，一旦真实意识取代了虚假意识，“绝对现实和绝对真实”
的世俗基础就会成为社会共同体的基础。
推进地看，费尔巴哈的乌托邦理想是通过对“爱”
的揭示来得以表达的。
“爱”
在他看来是社会存在的源泉，也是一个新纪元到来的推动力。
虽然他竭力将“思维”
与“爱”
指认为在普遍性中超越特殊性的一种力量，但他认为“爱”
是一种比“理性”
更为有力的纽带。
在费尔巴哈的论述中，“爱”
既是人类社会的本质，又是对人格的一种最强劲的否定性力量。
基督徒相信在上帝身上体现着他们自己的特殊性本质，而费尔巴哈则声称，“爱”
这样一种世界的创造性原则，既肯定自我又否定自我，因此，“只有真正的泛神论者才知道什么是爱”
②。
在费尔巴哈那里，人类的“爱”
是一种自我之丧失的突出体验，是一种取代他者、在他者中又置身于自我之外以及丢弃唯我主义之枷锁的感觉。
费尔巴哈描绘出了一个从自我超越之最原始的表达（即性的接触），到作为自我牺牲和自我奉献之对象的人类之“爱”
的连续统一体。
到19世纪30年代中期的时候，费尔巴哈开始将爱的普遍化力量看作是基督教的真正本质，同时将个人主义的特殊性动力与这种本质的扭曲联系起来。
费尔巴哈1830年已经看到了，当爱与作为信仰之主要推手的唯我主义发生抗争时，基督教历史的新纪元就会到来。
当然，当时的费尔巴哈对此并没有充分的研究。
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