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早期的基督教，甚至中世纪的天主教，都包含了一个社会性的维度，而这一维度对自我的固恋是一种放逐。
①唯我主义变成基督教的一种原则，仅仅是现代社会的事情。
因此，《死亡与不朽》一书实际上反复地比较了两种不同的信仰：一种是“古代最初真正的基督教”
，或者为社会创造诸如科隆、斯特拉斯堡大教堂这样遗产的信仰；另一种是堕落、颓废的现代信仰。
②费尔巴哈以为，新教破坏了中世纪天主教的精神实体，由此促使信仰转向自我中心。
所以，新教将唯我的人格主义之发展推向了顶峰。
早期的新教呼吁以人与上帝的直接关系取代对“唯一的、世界历史的基督个人”
（即救世主）的依赖。
③在17世纪形成的虔诚主义中，“每一个人都处在自身的内在世界中，都置身于他自己的现实中”
④，所以，在新的祈祷方式面前，围绕基督个人的狂热削弱了。
费尔巴哈相信，虔诚主义以独特的方式清晰地表达了新教的这样一个核心指向：对个人宗教情感与日俱增的迷恋。
彼德·科奈豪尔认为，费尔巴哈对现代社会主体主义和个人主义的尖锐批判，在很大程度上开引出了浪漫主义的历史叙事。
根据诺瓦利斯的指认，相比中世纪基督教的社会团结，新教的产生是一个信仰上的陨落。
从费尔巴哈对狂热的现代个人主义的批判中，我们可以很容易看到诺瓦利斯的影响。
当然，费尔巴哈的“观念的王国”
并不在于对新教之个人主义进行恶意攻击，而这样的攻击恰恰是诺瓦利斯对中世纪“基督教世界和欧洲”
⑤进行赞颂的一个标志。
《死亡与不朽》决然反对任何对过去的依恋，反对回归过去。
同时，费尔巴哈对一个新的“普遍性”
时代之到来的“准末世论”
式的期许，澄清了他在1828年的信中向黑格尔提出的挑战，因为费尔巴哈对新教的批判，包含着对黑格尔“新教原则”
的一种完全的倒置。
在黑格尔看来，作为“自由个体之宗教”
的新教，是基督教自由观念之世俗化的方式；而在费尔巴哈看来，新教远未彰明一种政治上的自由观念，新教的自由仅仅意味着自我从社会生活中退缩出来。
根据费尔巴哈那准末世论的理解，未来要求激进地颠覆新教，而不是让其逐渐演进。
费尔巴哈在他的同时代人中并不是唯一对新教进行批判的理论家。
劳伦斯·迪基在一篇文章中要求读者注意“对新教进行否定的无数范例……圣西门、孔德等人至少从1820年开始的作品就包括于其中”
。
迪基写道，新教以及与之紧密联系在一起的种种形式的“反思”
唯心主义，在一个“批判性”
的历史时代被安放到突出的位置上。
这个时代在整体上反对社会性价值：表现在宗教、哲学、文学、政治学、经济学中。
①正如在费尔巴哈的范例中看到的那样，圣西门将新教与现代利己主义连接起来，似乎有更早的理论源泉，特别突出的是关于个人主义和自由主义精神的现代批判。
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