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的概念明显回应了旧的社团主义劳动组织的衰落，它还通过非正式的或正式的社会组织反映了德国资产阶级生活与日俱增的统治性，这些组织仅仅是由于18世纪晚期以来更加开放和灵活的社会结构才可能存在。
托马斯·尼佩代曾表达过对资产阶级活动到1840年就借此而高度组织化的交往性组织的喜爱。
②考虑到已经形成了与这种交往形式相反的趋势，19世纪40年代中期甚至许多保守派也开始援引各种形式的“联合主义”
来矫正竞争的商业社会中分裂的个人主义，便显得毫不出奇了。
③甘斯是主张将联合作为治疗社会问题良药的先锋；而且，他的劳动人民“自由联合”
概念所蕴含的市民社会的合作结构明显超出了自由主义者中自愿结合的拥护者所能接受的程度。
确实，在为“自由联合”
的工人之联合权利立言的时候，甘斯表现出对于早期法国和英国社会主义者所走的一步棋的“黑格尔式的”
挪用，当时他们采纳了自由主义的辞藻来支持自愿联合中的个人权利，以实现促进劳动阶级在市民社会中维护他们共同利益的集体权利。
④
虽然甘斯善于接受法国社会思想，但他拒绝接受空想社会主义所说的新基督教泛神论和社会联合主义之间的联系。
在泛神论与社会联合的结合中，甘斯发现了一个对现代市民社会之主要特质即个人主体性自由的威胁。
这种警觉使他与很多早期西欧社会主义者分道扬镳，包括摩西·赫斯和威廉·魏特林等德国人，他们将自由主义的联合模式迅速推进为一种整体共同体的范型。
甘斯的立场更加接近1831年脱离空想社会主义的一位才华横溢的年轻人皮埃尔·李劳斯，后者曾于1834年写道：“我们既不是个人主义者，也不是社会主义者。
我们信仰个性、人格和自由；但是也同时信仰社会。”
①一个在紧密的社会联系中保护个性的类似愿望，使得甘斯同样将社会问题置于一个更为宽泛的政治联合观念中。
这样一个“冲动”
有助于解释甘斯对于他在1835年遇见的托克维尔的兴趣。
然而，他关于政治联合的观点并不能由他与托克维尔的相遇来解释，这不仅仅是因为这些观点的提出在日期上早于那次会面，也早于1835年《论美国的民主》第一卷的出版，而且也是因为没有证据证明甘斯确实读过这本书，尽管他明显意识到了该书的主要论点。
②尼佩代描述的对于交往性组织的喜爱，也许可以帮助解释甘斯关于政治联合的观点，但是他也可能受到了法国政治思想另一方面的影响。
当甘斯在1823年居住在巴黎时，他开始去深深地崇拜杂志《地球》的作者们。
在空想社会主义者们接管该杂志之前的那些年，它非常尖锐地致力于创造“新”
自由主义的一种形式。
转投空想社会主义之前的皮埃尔·李劳斯、西奥多·杰弗里以及保尔·弗兰克斯·都波依斯等人，为甘斯体现了“属于法国年轻和奋斗的一代人的一切”
③。
这些人已经开始着手对王朝复辟加以公共批判，并且热烈拥护自由的原则；但同时，他们宣称自己是新一代的自由主义者，他们的“自由”
源于他们在意识形态上与旧的自由主义者区分开来的青春与活力，后者包括基佐、康斯坦丁以及还执迷于18世纪90年代战斗的反动分子们。
①正如乔治·阿姆斯特朗·凯利宣称的那样②，这也许是一种朦胧的自由主义，但它似乎有利于帮助甘斯集中自己的思考。
尽管《地球》的自由主义者们对于民主心存疑虑，杰弗里和都波依斯确实与君主主义者们划清了界限，自由主义典型的“杰出者”
原则被载入1814年宪章，以实现“自由、多样化的社会，求取新的、艰难的合法性，使其支持新获得的自由”
③。
诺伯特·瓦斯泽克已经辩称过，甘斯通过《地球》的例子，为他于1826年帮助创办的《科学批判年鉴》树立了榜样。
他不仅从《地球》的审慎风格中吸取了经验，而且吸收了用杂志来为知识分子社会呐喊的主意。
④由自发的知识分子创办杂志来表达他们的党派立场的蓝图，和黑格尔将《年鉴》作为一份“国家出版物”
，即一份官方认可和支持的出版物的做法形成了鲜明的对比。
但瓦斯泽克忽略了甘斯和黑格尔之间这种不同的更深层的意义；在这当中，我们看到了甘斯对公共领域之政治讨论的认可，以及对市民社会承担重要政治角色的信仰。
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