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①海涅不仅把感觉论与唯心论看作是信仰的结构，而且还是社会形态组织的竞争系统。
19世纪20年代，他对神父与上层贵族否认大多数人政治平等的共谋深表愤怒，并预言在革命潮流中有一种灾难终将难以控制而爆发出来。
19世纪30年代，他将重点由唯心论的无差异向人类物质的需求转变，也就是说，转移到现代商业和工业社会的社会危机上。
海涅、赫斯认为基督教的来世论将人类存在归类到异化、社会分裂、争夺稀缺资源的范围。
②赫斯加进一个更深刻的关于基督教二元论在产生“财富贵族”
之剥削的利己主义与新工人阶级贫困中的角色的论点。
他强调，因为基督教对精神与物质的苛刻划界将人类的外部存在简单地看作物质自然，所以基督教很可能会把“自然的”
人类“抛弃”
到一个不相信违反了实质精神的退化状态下。
契希考夫斯基控诉基督教“双面人”
的时候，也说到这样的情况。
③这样一来，他把基督教二元论与现代生活的“社会矛盾”
联系起来就相对简单多了。
④基督教“只是解放了人的一半，而展现人的灵魂的平等与永恒特权。
但是灵魂并没有与和它紧密相关的肉体同时得到解放——而是轻视它，把它遗留在从属的位置上”
⑤。
契希考夫斯基在其私人日记上写道，基督教精神的完满实现——而且，含蓄地说，自由——依赖于物质的重构与肉体尊严的复原。
⑥
尽管赫斯、海涅和契希考夫斯基之间有很多不同之处，但是他们都承认基督教个体灵魂的绝对准则违反了人类的社会本质。
本着费尔巴哈反对基督教的人本主义的精神，契希考夫斯基认为基督教的抽象利己主义意味着“在所有人类关系中我们看到一个真正的社会的缺乏，另一方面就是个体力量自我提升的缺乏”
①。
赫斯声称，基督教仅仅专注于内在的人，这就把政治与宗教分离开来；于是，“基督徒不会染指基于上帝的社会次序，以及崇高的地位和神圣的律法”
②。
当这个控告指向基督教时，赫斯、海涅以及契希考夫斯基与费尔巴哈和空想社会主义一样认为，虽然是天主一基督教界开启了抽象主体的时代，但现代新教使其达到了极点也完善了它。
正如海涅所理解的，新教扫除了中世纪天主教中复杂的“上帝与魔鬼之间、精神与物质之间的协约”
③，并建立了一个纯粹精神的宗教。
重要的一点是，这三个思想家把新教的个人主义与现代政治自由主义结合起来，因为二者都保持了一个自我中心主义的、分裂的以及一元的自我。
④在对新教及其政治推论的抵制中，赫斯、海涅和契希考夫斯基可以作为劳伦斯·迪基所提及的，最初新教右翼天主教批判的“战略意识形态交叉”
，到修辞学上“自我宣称的”
“左的”
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