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在1841年的头几个月里，鲍威尔的自我意识哲学到达了其在青年黑格尔派运动中短暂影响的顶峰。
值得注意的是，如卢格和费尔巴哈在对黑格尔的批判中所做的，鲍威尔攻击了他的左派黑格尔主义的主要竞争对手施特劳斯，认为他深受实证主义哲学家的影响。
①鲍威尔这个令人惊奇的指控基于施特劳斯对一种神秘物质的依赖，即依赖社会集体意识的神话来解释“新约”
的创世纪。
根据鲍威尔，这种集体意识的思想，是对正统思想启示的偏离，因为对圣经的超验解释掩盖了其在人类自我意识中的真实起源。
相反，鲍威尔试图指出，福音书在形式和内容上都是作者个人对其时代需求的一种自由而务实的回应。
在这个批判的事业中，鲍威尔的动机是通过揭露它不仅是作为一种“给定和**的现实”
而且是作为自我意识的对象化创造②，来使“真实”
的雄心勃勃的哲学事业回归。
自我意识这样一来就被揭示为“世界和历史的唯一力量”
③。
依赖于黑格尔历史哲学的基本形式，鲍威尔坚称自我意识不是任意的，因为它发展了一种它自身历史中的机理认识的对立阶段的连续性。
由于鲍威尔认为这个阶段已经轮到他了，他得出结论说，批判家即他自身的自我意识，与历史的运动本身是统一的。
他的工作宣布了批判家从所有的外部约束中获得胜利的自由，他声称，批判的力量消解所有给定的现象，我们必须注意其中最重要的是“人格”
④。
在《对黑格尔、无神论者和反基督者的最后宣判》中，他出色地采用了一个反黑格尔主义的虔信派的人物角色，以此辩称黑格尔事实上是一个自我意识的革命哲学家。
因此，他认为“人格，现实和一切积极的事物实际上都可以被黑格尔的思想所吞并和消耗”
⑤。
所以，鲍威尔试图通过将他自己指定为黑格尔的正宗继承人从而使自己的位置合法化。
然而，事实上鲍威尔尽可能多地像继承黑格尔的思想那样继承着费希特的唯心主义一元论。
①
鲍威尔在1841年宣布的“理性恐怖主义”
最终演绎为1844年的“纯粹批判”
，这是一个如此贫瘠的概念，它确保了包括鲍威尔本人在内的从鲍威尔阵营的普遍背叛。
②但是在1841年，它是对战争的呼吁。
1840年年底，卢格会见鲍威尔并且评价他的著作优于施特劳斯的著作。
卢格在1845年写道，施特劳斯仍然坚持“全能的个人之神”
③，这是一个智慧的普遍存在。
不仅上帝的观念是这样，而且人类的观念也是如此抽象。
相比之下，鲍威尔揭示了福音书起源于人类创造力，从而揭示了人类活动在历史上的作用。
因此，卢格得出结论说，且不论鲍威尔在理论上有多么深奥，他对人类能动性的赞赏确实给了青年黑格尔派一个现实的转向。
④
卢格相信鲍威尔方法的丰富性，所以迅速地将鲍威尔的术语应用于自己的研究。
鲍威尔的影响是显而易见的，这表现在卢格1841年以刺耳的声音为《哈雷年鉴》第一期做的序中：“自我意识的觉醒描述了我们时代的特性。”
⑤同样地，他在7月的《德国年鉴》中，主张一个“新的唯心主义”
，包含了费希特的自决的“自我”
和黑格尔对“智慧”
发展的历史性解释。
这将会产生一个“真正的精神一元论，这个一元论依赖于一个洞见，即历史的过程不能与自我意识的过程相分离”
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