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这种潜能的确存在着，因为它通过多种方式在日常生活中被现实化。
但另一方面，潜能也只有在人不断地统御他的自然环境的过程中才逐渐地被现实化。
同样的，必然存在着为了人的需要而存在的潜能。
这种能力，有时被马克思指认为类本质（Gattungswesen），它与“类生活”
（Gattungsleben）相关。
进一步说，马克思理论中的一个基本原则是在资本主义社会中，人的需要，无论是作为个体性的需要，还是作为集体性的需要都是不能被满足的，只有在共产主义社会中，这种满足才是可能的。
这一结论必然意味着人应包含着另外一种潜能，或者能力，能够帮助人超越资本主义的阶段，在资本主义社会中，人所能满足的只是他再生产的需要，而在共产主义社会中，人却能够满足他的属人的需要。
只有在这一阶段上，人的全面的个体性，这个被马克思视为自然历史的终点以及人类历史的前提条件的类本质，才具有现实的可能性。
我们需要对所谓类本质做一点评论，因为这个概念充满争议。
①马克思从费尔巴哈那里接手了这一概念。
在《基督教的本质》一书中，费尔巴哈运用“类本质”
意指某种特别属于人的意识，在其中人意识到他与其他同类的亲缘关系。
费尔巴哈的讨论在此反映了一种信念，这一信念在18世纪的晚期十分流行，即自我意识是人的独一无二的属性。
在费尔巴哈的著作中，这一术语不仅意指着人的本质特质，同时还意指着人的内在潜能。
在马克思的早期著作中，他显然在完全无批判的意义上接纳了费尔巴哈的类本质的概念。
在这一阶段上这一术语在他对异化的讨论中占据着主导性的地位。
但在《关于费尔巴哈的提纲》的第六条中，马克思又指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
②这一论断加上这一术语在晚期马克思著作中的缺失使得我们似乎有理由说这一术语随着马克思思想的发展而被抛弃了。
尽管马克思确实放弃了关于“类本质”
的表述，但由此我们认为马克思放弃了这个概念所意指的内涵，是有问题的。
确切地说，马克思很快放弃了这样一种看法，即意识自身是人的独有的特性。
对这种放弃，我们不应感到惊讶，因为这一概念显然过于关注个体意识，因此它与马克思在《德意志意识形态》中试图对虚假意识进行批判不一致。
确实，在同一部著作中，马克思谈到的意识并不能将人与动物区分开来，而是维持生存所必需的生产工具才是区分两者的关键。
在此需要强调的是这并不意味着马克思拒绝承认人有某种独特性，他只是认为人用一种特性去代替另一种。
因此马克思在《资本论》中再次回到关于人的本质的概念是必然的。
在对边沁的评价中，马克思指出需要区分“一般的人的本质”
和“随每一个历史时期而做出相应修订”
的人的本质。
①在此，我们重新确认了马克思与特定的人类潜能的概念的相关性。
的确，我们别无选择，因为放弃类本质的概念的代价将是放弃这样一种观点，即马克思的理论旨归在于确证个体人类的发展，作为历史目标的合法性，这显然不是马克思可以接受的代价。
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